Возвращение Богов - 1

                        Все это было божественной игрой    

                             между Отцом и Сыном.

                                                   Фирудин Гилар Бек 

                                       I. Светозарный Бек                   

Моисей Хоренский в книге «История Армении» пишет: «По прошествии лет Гелам родил в Армавире Харма и, оста­вив его жить в Армавире вместе с его сыновьями, сам ушел на северо-восток к другой горе, на берег одного озерца. Он обустраи­вает и заселяет берег озерца и дает, также и он, названия по своему имени и этой горе — Гел, и селениям — Геларкуни; так же называется и озеро. Здесь он родил своего сына Сисака, мужа возвышенного, статного, благообразного, красноречивого и отлич­ного лучника. Он передает ему большую часть своего имущест­ва и множество рабов и устанавливает пределы его наследственно­го владения от озера на восток, до той (части) равнины, где река Ерасх, пробив горные скалы, протекает через длинные и узкие теснины и со страшным грохотом низвергается в долину... Впоследствии Валаршак, первый царь Армении парфянского происхождения, найдя достой­ных мужей из числа потомков Сисака, поставил их владетелями страны; это и есть род Сисакан… Но сам Гелам возвращается снова на ту же равнину, и у под­ножия той же горы (Гел), в небольшом неприступном ущелье, строит дзеракерт с названием Телами, который потом его вну­ком Гарником был переименован в Гарни» [ГРН] (кн. I, гл. 12). Следовательно, род Сисака, Сисакан происходит из земли Гела, т. е. Геларкуни. В другом месте  Моисей Хоренский уточняет: «Узнай, однако, и о людях Сисака,— ибо это вели­кое и именитое племя мы забыли упомянуть в Первой книге,— которые унаследовали Алванскую равнину, включая ее обращен­ную к горам сторону, от реки Ерасх до крепости, называемой Хнаракерт; страна же получила название Алвании из-за его кроткого нрава, ибо его называли «Алу» (кн. II, гл. 8). Это означает, что страна Алвания/Албания, которого называют в то же время Алу унаследовано родом Гела, т. е. Геларкуни. А Иованнес Драсханакертци в «Истории Армении» (гл. 2) пишет: «Затем [царь] назначил им вождей и правителей, во главе которых по приказу Валаршака был поставлен некто из рода Сисака, один из потомков Иафета, по имени Аран, который унаследовал долины и горы страны Алуанк, от реки Ерасх до крепости hынаракерт». Мовсес Каланкатуаци (1,4) и другие авторы тоже подтверждают, что «кому-то из потомков Яфет-Арана, из рода Сисака достались в наследство Албанские горы и  поля…». Это означает, что Албания, т. е. Алуанк, унаследована одним из потомков Яфета – Арана, который происходить рода Геларкуни.

Древнегреческие писатели называли Кавказскую Албанию/Алванию – Арианией (Ariane) [РН], т. е. Аран/Ираном [РН] - страной ариев. Р. Фрай пишет: «Древние авторы знали, что персы и мидийцы были арийцами, и в письменных источниках термин «арья» прилагался к обоим народам…С экспансией парфян термин Aria, или Ariane греческих источников, распространился, по видимому, так широко, что превратился, в конечном счете, в «Большую Арию», термин эквивалентный наименованию «царство ариев» - Eranshahr (Эраншахр), так называли свою обширную родину Сасаниды» [1, стр. 20]. Страбон пишет: «Название Арианы распространяется на часть Персии и Мидии, а также на северные части страны бактрийцев и согдийцев» (XV, 2,8). В греческой мифологии Эйрена, Ирена («мир»), т. е. Аран является божеством, персонификацией небесного мира. И М. Хоренский считает страну Арана и Мидию одним государством: «Вслед за упорядочением царского дома следует назначение вторым (лицом) в государстве одного из потомков Аждахака, царя маров, которых ныне называют Мурацеанами. Ибо родовладыку этого рода называют не «владетелем Мурацеанов», а «владетелем марцев». (Валаршак) оставляет за ним все селе­ния потомков пленных маров. А в восточном краю, вдоль границ армянской речи (он назначает) двух наместников-десятитысячников, из среды родовладыческих домов Сисакеанов и Кадмеанов, имена которых мы приводили в одной из предшествующих глав. Вслед за тем он учреждает наместничество в великом и, славном, многолюдном северо-восточном крае, вдоль большой реки по названию Кур, что прорезает обширную равнину, Арана, мужа именитого, первого во всех делах мудрости и разума» (кн. II, гл. 8). Известно, что владетели Сисака впоследствии носили родовое имя Араншах [45, кн. III, гл. 29], т. е. шахи Аран/Иран. Титул «Аран-шах» связан и с названием страны Аран и означает принадлежность сюнийских князей по происхождению к династии албанского царя Арана. Ф. Мамедова, опираяь на выводы Е. А. Крымского приходит к выводу, что и албанские Аршакиды носили титул «эран шах», «эран шахин» и следовательно «Аран-шахи и есть Аршакиды» [104, стр. 161].

Ибн Хордадбех отмечает, что «областями Аран и Сисаджан (Сисакан – Ф. Г. Б.) до арабов владели хазары» [2, стр. 108]. Стало быть Аран и Сисакан принадлежал Хазарам. Но, слово аран/эрен в то же время означает муж, воин, герой и т. д. В святой книге азербайджанского и тюркского народа «Китаби Деде Горгуд» (VII век) к этому слову обычно прибавляется слова «эврен», «бек», «гази», т. е. «эренлерин эврени» - «евреи аранов», «бек аран» - «князь эренов», «гази эренлери» - «эрены огуза» и т. д. Если учесть, что в греческой мифологии Ариан/Орион [РН] великан, сын Посейдона и Эвриалы (или Геи), то согласимся, что Аран является страной арийских евреев, так как слово Эвриалы означает «Эври Алу» - еврейская Албания.

Согласно ал-Истахри: «Хазар - это имя страны, а столица ее Итиль… Город Итиль делится на две части: одна часть на западном берегу реки, по имени «Итиль», и это большая часть; а другая на восточном берегу. Царь живет в западной части и называется он на их языке бек, а также называют его бак» [10]. Из описаний арабского автора X века ал-Масуди выясняется, что по крайней мере в двух городах — Итиле и Семендере — бок о бок жили разные религиозные общины. И хазарский каган, и его полководец-бек были иудеями и жили в иудейском квартале, тут же были и мусульмане, которые были не просто купцами или рядовыми горожанами, а представляли собой гвардию — основное ядро хазарского войска. Они жили в своем квартале, в котором были мечети, и во внутренних делах подчинялись решению своего суда» [3]. М. И. Артамонов считает, что Итиль «возродился только в XII в., но тогда он принадлежал уже не хазарам, не хорезмийцам, и не русам, а гуззам. Его новое имя было Саксин» [4, стр. 445]. И Вестберг доказывает, что Саксин и Итиль одно и то же [5, стр. 706]. Саксины/Сакасины в античных источниках называют саков, которые жили в Албании (Плиний VI, 26). Страбон (XI, 8,4) сообщает, что «саки… завладели в Армении наилучшей землей, которой оставили от своего имени и названия Сакасены». Г. Гейбуллаев, приводя цитаты из Дьяконова, пишет, что Сакасена была официальным мидийским названием ядра скифского царства [6, стр. 85].  А С. Т. Еремян уточняет, что «в Закавказье, а именно на территории Кавказской Албании, существовало Скифское царство, известное в ассиро-вавилонских надписях под названием Ашгуз» [6, стр. 311]. Слово Ашгуз – это то же, что и гуз/огуз.

Следовательно, название Сисакан/Сакасины связаны с Хазарским царством саков, где жили евреи-беки, евреи-аранов. В арабском источнике IX века северу от города Дербент – «в стране хазар» - отмечено «река Арран», т. е. Аран [6, стр. 121]. И в южном Азербайджане известен город Аран. А в источнике XI века в Багестане, т. е. в стране богов отмечен населенный пункт Аран [6, стр. 121].

Как мы уже отметили, В «Китаби Деде Горгуд» слово аран пишется и как  «Бек Аран»: «Где восхваляемые бек араны, считавшиеся себя хозяевами мира» [7, стр. 122]. Следовательно, слово бек в данном тексте соответствует слову бог. В «Истории Армении» Моисей Хоренского, «Баг-аран» является названием царского стольного «города идолов», которого построил Ерванд: «Поэтому он построил отдель­но небольшой город, похожий на его собственный, на расстоянии около сорока стадий к северу, на берегу реки Ахурян, и дал ему название Багаран, что означает, что в нем собраны алтари» (кн. II, гл. 40). Слово Багаран переводится как «Место богов», от иранского бага — «бог». Моисей Хоренский объясняет это название посредством слова багин — «алтарь» как «Место алтарей». В иранских текстах от слова бага происходит и слово Багнапат. Под именем Напат/Нифат известны Кавказские горы, которые арабы называют Фит. А в древнеегипетских текстах название Напат известно как имя бога Амона Напатского. В иранских текстах встречается имя Бакумния, который в других текстах передается как Багаманя. Умния, Аманя является именем древнеегипетского бога Амона и следовательно, Багаман/Бакумния означает бог Амон. В зороастризме это слово передается как Воху-Мана («Благой помысел»), который является повелителем символа созидательного добра - (небесный) коровы [8, стр. 33].

Из вышеуказанного можно сделать вывод, что под словом Багнапат подразумевается древнеегипетский бог Амон Напатский, который под именем Пта (однозначно с Пат/Фит) создал великую девятку эннеады – Бога Атума, т. е. Адама [9]. Все это говорит о том, что в древних текстах скрыты великие тайны и чтобы понять их надо понять логику древних мудрецов.

Согласно Моисея Хоренского, в святых текстах, одним их коих является само его книга, все происходившие относится к божественному народу, т. е. евреям: «… божественное Писание, выделив свой собст­венный народ, отвергло прочие как презренные и недостойные упоминания на его страницах». Следовательно, простых смертных Моисей Хоренский считает «презренные и недостойными». Так думает и еврейский поэт Испании Иегуда Галеви. По его мнению, еврейский народ является единственным посредником между Богом и остальным человечеством. Галеви был убежден в духовном превосходстве евреев, изначально им присущем. И он считает, что только евреи могут быть пророками [10]. А по египетским представлениям, посредник между миром богов и людей, был царь, от силы и могущества которого могло зависеть благосостояние Египта; он являлся магическим средоточием плодородия страны [11, стр. 59]. Согласно суфизму посредниками между людьми  и богами являются ангелы  и джинны. Ангелы объединяются в три группы: «земные ангелы, небесные ангелы и носители Престола» [12, стр. 183]. Земными ангелами великий суфий ал-Газали считает род «Совершенного человека», т. е. род пророков, точнее евреев [12]. Слово ангел на греческом и еврейском языке означает – вестник и часто прилагался к людям (Лук. 7:24, 9:52). Употребляемое в общем смысле оно выражает собой понятие о духовных существах и служении их, так как чрез них Господь являет свою волю и делает их орудиями исполнения оной. Из Свящ. Писания и предания мы знаем, что они владеют знанием и чистотою, далеко превосходящими наше мышление [99].

Псевдо-Лукиан описывает магов, как «группа пророков, посвятивших себя служению богам среди персов, парфян, бактрийцев, хорезмийцев, арейцев, саков и мидян» [8, стр. 120]. По мнению Кушайри (ум. 1074), такими «избранными» являются суфии: «Бог сотворил сию общину избранных меж Его друзей и возвысил оных над прочими Своими верующими после Своих посланников и пророков... и очистил их от всяких темнот» [17]. Чтобы иметь представление кто такие суфи, достаточно цитата из А. Меца, который со слов ал-Худжвири, пишет что «в одном лишь Хорасане есть триста суфийских шейхов, столь одаренных в мистике, что и одного из них хватило бы с успехом на весь мир» [13, стр. 237].

 У Абу Йазида ал-Бистами, и Ибн Араби, «избранными» являются  «ал-Камил ат-Тамм», «ал-Инсан ал-Камил», т. е. «совершенный человек». Присутствие «совершенного человека» - залог существования вселенной, он - столп (имад), на котором покоятся небеса. Сказанное не относится к большинству смертных людей, которых Ибн Араби, как и Моисей Хоренский причислял к «животным людям» (инсан хайвани). И в «Махабхарате» отмечается, что «корова, коза, человек, овца, лошадь, мул, осел – эти семь сведущими считаются домашними животными» [14, стр. 309]. В суфизме, Совершенный Человек - это тот, кто вырвался из-под владычества плотской или побуждающей души (нафс-и аммара). Реальность вокруг него, равно как и его внутренняя реальность, определяются качествами высшей природы, благодаря чему он освобождается от самости и достигает единения с Богом. У ал-Газали, совершенный человек связано с понятиями «амр» и  «мута» (от таинственного слова «Атаа») [15]. В произведениях Газали, «амр» (от слова мар) - это некая идеальная сущность, с помощью которой «Аллах выполняет свою волю». А «мута» (букв. «тот, кому повинуются» или « то,  чему повинуются»), по Николсону представляет «прототипический дух Мухаммада, Небесного человека, созданного по образу Аллаха  и считавшегося Космической силой, от которой зависит порядок и сохранение вселенной» [12, стр. 283,284]. Символ «мута», как и символ «амр» связаны с народом «мар» и «мада», т. е. мидии. В армянских источниках маров называют мидийцами. Следовательно, совершенный человек, т. е. род пророков-избранных связан с мидийцами.

Платон пишет: «Ведь боги, построившие нас, помнили о заповеди своего отца, которая повелевала создать человеческий род настолько совершенным, насколько это возможно; во исполнение этого они постарались приобщить к истине даже низменную часть нашего существа и потому учредили в ней прорицалище… Правду говорит старая пословица, что лишь рассудительный в силах понять сам себя и то, что он делает. Отсюда и возник обычай, чтобы обо всех боговдохновенных прорицаниях изрекало свой суд приставленное к тому племя истолкователей; правда, их и самих подчас называют пророками, но только по неведению, ибо они лишь разгадывают таинственные речения и видения, а потому должны быть по всей справедливости названы никак не пророками, но толкователями при тех, кто прорицает (Платон «Тимей» 71Е, 72В). И Конфуций твердил, что «Я передаю, а не выдумываю» [16, стр. 608]. В «Истории Албании» тоже отмечается, что Святой Дух через блаженного Месропа дал письмена армянам и иберийцам (кн. II, гл. 3). Из этого можно сделать вывод, что все священные книги написаны не пророками, а истолкователями и именно этот род истолкователей называются «избранными».

Кушайри утверждал, что понятие суфии не кроется ни в каких словесных корнях, предлагаемых для его производства, ибо большей частью происходит насилие над правилами языка. «Сия группа также хорошо известна тем, что требует определений посредством словесного сходства и розысков корнесловия», — говорит он» [17]. К аналогичному мнению приходит и британский востоковед сэр Уильям Джонс (ум. 1794), который начал изучать языки фарси, арабский и санскрит во время создания Азиатского общества в Калькутте в 1784 году. Для него все глубоко мистические учения представлялись, в конечном счете, едиными; их выражают посредством «тысяч метафор и поэтических фигур, изобилующих в священных поэмах персов и индусов, кои, представляется, по сути, выражают одно и то же и различаются лишь в средствах выражения ввиду различия корнесловия их языков!» [17]. И Платон в «Политике» пишет, что «все это и, кроме того, тысячи еще более удивительных вещей - плод одного и того же события, но со временем многое из этого стерлось в памяти, другое же рассеялось, и рассказывают о каждом из этих событий отдельно. А что лежало в основе всего этого - об этом не говорит никто»(269 С). Он, в другом месте, со слов Солона сообщает: «нашим городом в древности были свершены великие и достойные удивления дела, которые были потом забыты по причине бега времени и гибели людей». («Тимей» 21 Е). И Геродот, в начале книги Клио тоже подчеркивает, что он собрал и записал эти сведения для того, чтобы «прошедшие события с течением времени не пришли в забвение и великие удивления достойные деяния, как эллинов, так и варваров не остались в безвестности…». Подобные слова говорит и Моисей Хоренский: «Хотя мы – народ небольшой, весьма малочисленный, слабосильный и часто находившийся под чужим господством, однако и в нашей стране много свершено подвигов, мужества, достойных внесения в летописи» (кн. I, гл. 1).

Из всего этого можно сделать вывод, что во всех древних текстах говорится об одном таинственном событии. И это событие передается мистическим путем  (таинственным речением и видениям) истолкователям.

Один из основателей еврейской философии Филон Александрийский считает, что единственное средство для подлинного понимания библейского текста - это «выявление тайного смысла, скрытого в аллегориях, ибо буквальное понимание смысла – это тело, а символическое – это душа закона» [18, стр. 70]. Религиозные комментаторы отмечают, что священные  письмена состоят из 4-х уровней. Понимание этого 4-х уровненного значения передает значение – райского сада. PRIVATE "TYPE=PICT;ALT=пардес"Четыре уровня о которых говорится: «пшат» - PRIVATE "TYPE=PICT;ALT=пшат"«ремез» - PRIVATE "TYPE=PICT;ALT=ремез"«драш» - PRIVATE "TYPE=PICT;ALT=драш"«сод».  PRIVATE "TYPE=PICT;ALT=сод"

Пшат (простой) — основной, прямой смысл Торы, часто достигающий огромных глубин.

Ремез (намек) — смысл, извлекаемый с помощью намеков, содержащихся в тексте; соотнесение одного фрагмента с другими по аналогичным местам.

Драш (толкование) — как бы заполняет паузу, оставленную Писанием между двумя стихами. Драш выявляет связь соседних фрагментов, не всегда очевидную, и интерпретирует ее.

Сод (тайна) — каббалистический смысл, ведомый лишь посвященным. Человек достигший этого уровня, считается «жителем рая» - «пардес»а.

И по течению  «батинидов» в мусульманстве, у Корана кроме видимых – внешних смыслов, есть еще и внутренний смысл, который понятен только «избранным». Следовательно, у всех древних текстах есть второе – таинственное значение, непонятное простым людям. И это таинственное значение в древних текстах называется «языком ангелов», т. е. «языком птиц». Следует отметить, что великий Фирдоуси в «Шахнаме» особо подчеркивает, что « … в моих словах нет лжи, не мистику – не легенду пишу я. Читай с умом, если найдёшь символ, подумай, символ укажет путь к смыслу» [19, стр. 20].

И. М. Дьяконов, который исследовал шумерские тексты, приходит к выводу, что каждая из шумерских песен вполне самостоятельна и эти песни легли в основу аккадского эпоса, но не путем их механического соединения: все части последнего «находятся в глубоко продуманной композиционной связи, спаяны единым авторским замыслом» [20, стр. 115]. А Оппенхейм, в своей книге «Древняя Месопотамия» подчеркивает, что «почти все фразы в письмах содержательны и насыщены эмоциями; они часто затрагивают темы, которые остаются для нас непонятными, а содержащиеся в них намеки доступны лишь адресату… Их терминология полна загадочных специальных выражений» [21, стр. 27,28]. Следует отметить, что у шумеров, вавилонян и ассирийцев религиозные и научные наставления давались предпочтительно в устной форме. Самые важные поучения передавались посвященным из уст в уста. «Действительно, мы не найдем, - говорит Контеней об ассиро-вавилонской литературе, - ни одного сочинения поучительного характера, в котором бы полностью излагалась соответствующая отрасль знания. Жрецы старались, чтобы доступными для народа были только такие сочинения, которые нуждались в комментариях для истолкования их скрытого смысла. В текстах постоянно повторяется выражение: «Посвященного ты должен ознакомить с этим, непосвященный не должен знать этого»! [22, стр. 26].

Согласно специалистам, в древнеегипетской литературе прежде всего обращает на себя внимание умение древних авторов объединять одной связующей рамкой несколько разносюжетных сказок - прием, который впервые в мировой литературе встречается именно в Египте, и который в дальнейшем будет широко использован в письменном творчестве почти всех народов мира. Древние авторы прибегали и к другим стилистическим приемам: повторениям, игре слов, аллитерациям, так называемому «параллелизму членов» [23, стр. 317].

Интересно и то, что, по мнению этих же специалистов, в древнем Египте «все видимое и невидимое, в том числе человек, представлялось в старом царстве целиком материальным. Духовная жизнь человека, равно как и потусторонних существ, понимались как деятельность плотского нутра («утробы»), в первую очередь сердца» [24, стр. 378].

В то же время, исследователи отмечают, что древнеегипетский, финикийский, древнееврейский, арамейский и т. д. языки построены только на согласных. Консонантный корень, и только он, является носителем понятия, выразителем семантики, тогда как  гласные играют лишь служебную роль, указывая, в какую грамматическую форму облачено понятие [23, стр. 301]. И. Д. Амусин, в книге «Рукописи мертвого моря», встречаясь с трудностями чтения древних текстов, пишет: «Дело в том, что все слова арамейского и еврейского, как и других семитических языков, графически изображаются только с помощью знаков для согласных звуков. При этом весьма сложная система вокализма подразумевается и т. д.» [25, стр. 130]. Следовательно во всех древних текстах смысл скрыта в согласных, и только зная их значения можно понять суть древних текстов.

Аракел Даврижеци, специально подчеркивает, что его «Книга историй», как и другие древние тексты труднодоступны. Как бы человек не старался, не может понять его: «Любимые сыны мои, рожденные мною в муках душевных в господе, упоминаемые в книгах древних учителей «Род», «Вид», «Различающий», «Специальный» и «Случайный» признаки, «Утверждение» и «Отрицание», часто и многократно встречаются нам в книге «Объяснение», «Книге сокровищ», книге «К тем» и тому подобных – [слова, которые] мы читаем и проходим, но не понимаем, что они собой представляют, не знаем их заключений, целого, частей и других особенностей их; вардапеты же должны быть прекрасно осведомлены обо всем этом, ибо без знания ими всего этого, как бы [они] ни читали и ни думали, что поняли, – не будут понимать, как следует и как должно, ибо [книги эти] являются преддверием ко всем премудростям и книгам – как тонким, так и внешним. [26, гл. 29].

Приводя пример из Барсега, Аракел называет тайный смысл древних текстов «внешними» науками: «Так вот этот вардапет Барсег по себе знал, что среди армянских вардапетов нет [знатока] внешних наук и грамматики, страстно мечтал познать эти науки, и не только ради себя, но наипаче ради народа, дабы, возродив, распространить их среди армян, чтобы каждый постиг эти искусства и науку. Поэтому все время, взяв в руки внешние книги, хоть и не понимая, без конца и без устали читал их; бывало так, что он местами понимал суть и смысл слов, а бывало не понимал; но все время без устали старательно читал… А источник и открыватель всех знаний – святой Дух господний, обещавший устами своей ипостаси: «Просите и будет дано вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам» (Лука, 11, 9-10; Матф., 7, 7-8), видя, как усердно он старается и стучит, даровал ему просимое; дал сознанию и разуму его способность проникновения в слова и образы, в тропы внешних книг без чьего-либо руководства и указания» [26, гл. 29]. В связи с датами Аракел уточняет: «Год, проставленный нами перед [именем] каждого католикоса, означает не год восшествия его на престол, а является лишь знаком, по которому мы скорее узнаем того католикоса. И еще: если есть два Карапета или два Погоса, близких по времени друг к другу, то этой датой мы быстрее отличим их друг от друга, и не будет сомнений в том, сколько их было, один или двое и т. д.» [26, гл. 31].

Следует отметить, что как и другие, так и книга Моисей Хоренского и других армянских авторов написаны по этим законам, т. е. по законам суфизма. Моисей Хоренский, под словами легенда, иносказание - подразумевает подлинные факты, которые он нередко тут же раскрывает перед читателем.

Хоренский пишет: «Итак, начиная (по­вествовать) по этой самой книге, скажу: Иапетосте, Мерог, Сират, Таклад, то есть Иафет, Гомер, Тирас, Торгом» (кн. I, гл. 9). Понятно, что Иапетосте – это Иафет. Но Мерог у Моисея превращается в Гомера. Следовательно и он, как и другие мудрецы - суфии читает Мерога [МР-Г] как Мар-Ага [МР-Г], и поэтому переход слова Ага вперед на смысл не действует – Мар-Ага (Мерог) – Ага-Мар/Гомер [Г-МР]. А превращения слово Сират [СРТ] в Тираса [ТРС] означает, что Моисей использовал в своих книгах все возможные варианты суфизма, т. е. он читает слова и наоборот ТРС – СРТ. Хоренский, имя Таклад видит как Торг. Чтения Таклада как Торг показывает, что он эти тексты адресовал только к посвященным. Потому, что только они знают, что Таклад [Т-КЛД], т. е. Ата-Келад/Гелат/Халд (Отец халдеев) и есть Торг [Т-РГ], т. е. Ата-Гор (Гор Отец).

Таким образом, можно утверждать, что древние тексты содержат в себе какие-то древние тайны. И чтобы простой смертный не понял их, древние мудрецы создали свои языковые барьеры. Говоря языком Библии, «Бог смешал языки, чтобы один не понимал речи другого». Но это было после единственного события – строительства Вавилонской башни. Следовательно, все тайны древнего мира связаны именно со строительством Вавилонской башни, раскрыв которого, можно дойти до истины. Но для этого мы должны «собрать смешанные языки» и найти «золотую нить» связующих всех. В своих прежних книгах я постарался в общих чертах нарисовать сцену, на которой произошли события древних времен. Но, к сожалению не нашлось «посвященных», которые поняли бы эти книги и хотя бы попытались обсудить их. Поэтому в этом книге я постараюсь еще более ясно объяснить и для этого приводит много фактов и цитат, сопоставив тексты открыть их истинную суть, которую знали только избранные и недоступны были простым смертным. Эти тайны было закодированы мидийскими магами и именно они и могут «познать» и расшифровать их.

Подводя итог к вышесказанным, следует отметить, что эта книга относится не к телу, т. е. не буквальному значению древних текстов, а является азбукой тайного, т. е. символического смысла, которое является истинным смыслом, душой священных книг.

 Как мы уже говорили, слово бага, Багаран, как и Баганапат связаны с богом. И если верить древним мистикам, каждое слово в древних текстах, кроме признанных смыслов имеет и тайное, мистическое значение. Для выяснения значения слова бага обратимся к суфизму. Специалисты пишут, что суфии, следующие путем познания, получают, как милость свыше, особое мистическое состояние (хал), дар Божий. Различие между стадией и состоянием объединяет две стороны «пути». «Состояние» – это дар свыше, тогда как «стадия» – это личное достижение. Сочетание этих двух понятий составляет «лестницу совершенства» (сулук) орденов, посредством которой можно преодолеть различие между Творцом и творением. В суфизме единственное доступное средство добиться совершенства - это пройти три этапа пути от шариата до хакиката. Шариат – это исламский Закон, начальная школа; тарикат – это путь совершенства; А Хакикат – это Бог, сама реальность - Истина. В изречении Пророка Мухаммада говорится: «Шариат - мои слова, тарикат - мои действия, хакикат - мои внутренние состояния». Если шариат – это просто подготовка к ритуалу, то тарикат – экстатическое состояние мюрида, т. е. шамана. А заключительная стадия - это достижения хакиката – Истины, т. е. Бога. Эта цепь совершенствования называется силсила. В конечной стадии достижение Абсолютной Реальности – Хакиката, существуют две фазы: фана (исчезновение) и бака (вечнобытие). Когда мюрид достигает конца тариката, он испытывает состояние созерцания Божества. В фазе фана - его внутренним состоянием является растворение в Боге, в то время, как внешне он присутствует в мире и всецело отдает себе отчет в том, что происходит вокруг него. Бака состоит в вечном пребывании в Боге. На этой чрезвычайно продвинутой стадии Бог не является более завесой, скрывающей мир от суфия, равно как и мир для него уже не скрывает Бога; не существует уже никакого разделения. Двойственность преображается в Единство [17]. Следовательно, бака/беками называют чистокровных евреев за то, что они постоянно находятся в связи с Богом. В суфизме синонимом слово бек является «хулул», «хулулиййа» - воплощение бога, вливание и единение (иттихад) с Богом. А из этого следует, что Ибрахим ал-Халил, т. е. Авраам был не просто пророком, а являлся воплощением Бога. И слово Аллах [ЛЛХ], как и имена Халил/Галил/Ахилл/Гилл [ХЛЛ] и т. д. означает воплощение Бога и относится к человеку, который находится в постоянном состоянии озарения. Это единение называется «вехдет», т. е. оно произошло от того же слова бек/вех. И слово «вагеа», которое означает божественный, вещий сон, связан с состоянием бака/бека. Следует особо отметить, что слово божье передаваемые через ангелов в исламе является слово «вехй», которое тоже произошло от слова бака/бек. В исламе, книги написанные через «вехй» называются «книги вехй». Из этого следует, что «состояние божества», т. е. единение с богом достигли беки, которые в источниках считаются «избранными» [100].

По индийской системе йогов, суфийское состояния озарение «бака»/«баха» называется «бхакти», «бхава» [БХ-В]. Символ Вибху [В-БХ] в этой системе означает Всевышний Господь. Следовательно, в индийских текстах избранных «беков», которые достигли уровня «бака» называют «бхакти». В индуизме, вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги – всего лишь средство достижения бхакти в бхакти-йоге [27, стр. 346]. Бхакти-йога в то же время означает достижение ступени брахмо-бхакти, то есть слияния с Абсолютом. В Бхагавадгите говорится: «Тот, кто поднимается до уровня «брахма-бхута», немедленно постигает Высшего Брахмана. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью» - говорит Господь (гл. 18, текст 54). Символ брахма, как и символ Аврагам, т. е. Ибра-хим, в суфизме расшифруется как «избранный гам», т. е. «евреи шаманы». А символ Бхуты означает «бек Ата», т. е. «святые, которые находятся в состоянии бака». В индуистской мифологии, бхутов считают демоническим существом, принадлежащие к свите Шивы (одно из имен Шивы – Бхутешвара, «владыка Бхутов»). И древнеазербайджанский символ «бахт», которое означает «судьба» произошел от символа бака, т. е. именно боги живущие на небесах определяют судьбу человека.

Согласно текстам, чистый бхакти не занимается йогой, поскольку они всегда пребывает в сознании Кришны и только они могут понять Гиту. В «Майтри упанишаде» говорится: «Бха – оно освещает эти миры: Ра – оно радует эти существа: Га - в него идут, из него выходят эти рожденные» [28, стр. 590]. Согласно этой системе, нужно быть бхактой и состоять в непосредственных взаимоотношениях с Господом, чтобы понять Его. Как только человек становится бхактой, он оказывается в непосредственных отношениях с Господом. Бхакта может иметь один из пяти различных типов взаимоотношений с Верховной божественной личностью: Можно быть бхактой в пассивном состоянии, активном состоянии, в качестве друга, в качестве матери и отца, и в качестве возлюбленного  супруга [27, стр. 18].

В тюркском мире, символ бек, т. е. символ «достигший уровня озарения» пишется и как бей [Б-Й], т. е. вместе символа «Аба Ага», используется символ «Я Аба» [Й-Б]. В индуизме, символ Бхага («бек ага» - Ф. Г. Б.) является названием божества – адитья. Корень символа бек, является древнеегипетский Ба – душа. Египетский писатель 4 в. Гораполлон, написавший трактат о египетских иероглифах, перевёл Ба на коптский язык как «душа» [99]. В период Древнего царства, согласно «Текстам пирамид», обладание «Ба» приписывалось только богам и фараонам и мыслилось как воплощение их силы и могущества. Ба продолжал существовать и после смерти человека и изображался в виде птицы с головой и рукой человека и назывался Бену (феникс), который почитался в Гелиополе, т. е. городе Гела. Бену («тот, который из себя возник») считался Ба (душой) Ра, впоследствии – Осириса/Озири и т. о. связан с культом мёртвых [99]. Из этого можно сделать вывод, что в древнем Египте под символом птицы Бену подразумевался душа умершего фараона, которая после смерти тела продолжает существовать как невидимая птица. Но, символ Бену – это в то же время Буни, т. е. сам загробный мир в тунгусо-маньчжурской мифологии. В мифологическом  словаре говорится, что путь в Буни впервые проложил культурный герой Хадау, или его сын – первый умерший. Открыв отверстие в земле, которое до этого было закрыто котлом, он тем самым предотвратил перенаселение земли стариками и создал условия для нормальной циркуляции душ. Души покойных отвозят а Буни шаманы или духи-помощники шаманов. В Буни умершие живут такой же жизнью, как и на земле. Следовательно, символ Бан/Ван является символом бога, тело которого считается царством мёртвых, а сам как птица живёт в этом небесном мире. В скандинавской мифологии под символом ваны, подразумевается группа богов плодородия [99]. А из этого следует сделать вывод, что кроме самого царя и небесные святые в источниках  называются ванами. В исламе и древнеазербайджанской классической литературе, символом Риз-ван называется сам рай и охранник двери рая [100]. Если принять во внимание, что символ Ризван в суфизме расшифруется как Озири-Ван, то можно согласится с идеей, что как и в древнем Египте, так и здесь символ Ван связан с богом Озири, т. е. с Осирисом.

В Торе говорится, что Бог после создания человека, взял из его ребра и сотворил Еву, т. е. Абу. В книге «Книга Гора или расшифровка Торы» мы отметили, что Адам – это небесный человек Атум, созданный из первичной материи [15]. А Ева, созданная из ребра Адама является «небесной душой» человека, который «рождается» с рождением человека из рода богов/беков – пиров и т. д. С другой стороны жилищем Ба в небесах является небесный мир, называемый  Эль. Следовательно, богиня Бел, Вал/Ваал и есть небесное жилище Ба-Эль. В исламе символ Ба является сокращенной формой слова «бисмиллах» [100]. А  под символом Аби-Бега, подразумевается «животворящая вода».  Следовательно, «состояние бега/бака» связано с первичной материей, которая и считается божественной средой. Это означает, что шаман, достигший совершенства, «входит в первичную материю», т. е. получает информацию в чистом виде. И этот род шаманов, гамов в мусульманстве считается родом святых. Таковым считается Али –Аба, т. е. семья, которая состоит из пророка Мухаммада, Али, Фатима, Хасан и Хусейн.

У арабов, отец человека назывался «куня» и для его обозначение использовался слова «Абу», «бу». Например, Абу Талиб – отец Талиба. Символ Куня подсказывает, что Аба, бу связан и с родом сисака - Куни, т. е. Геларкуни, к которому мы вернемся.

Символ Бену, т. е. Ба в то же время является идентичным с урартском символом «ебани», который как и аккадский символ «мату» означает «страна». В «Китаби Деде Горгуд» символ «бан» означает крыша и шатер с белым верхом и пишется как «Аг бан», т. е. «белый верхом» [29, стр. 42]. Этот шатер в другом месте называется «девяносто златоверхих шатров» [29, стр. 27], «синим шатром» [«кек»-небесным] [29, стр. 61], «красным шатром» [«ал бан»] [7, стр. 33] и пестрым шатром [«ала»] [7, стр. 115]. Эти шатры на древнеазербайджанском языке называются «Аг-бан», «Ал-бан» и считаются «кек», т. е. небесным. И он же «ала», т. е. Эль – страна. С другой стороны, в книге, одним из образов Горгуда, является «Бунлы» годжа - старик «Бунлы». Символ «Бунлы» по логике древних мудрецов, означает «Бун/Бан Эли», т. е. «Эль-Бан» - «Албан». Из этого следует, что небесный шатер Ал-бан в то же время является личностью, т. е. это небесный мир в то же время является душой человека. У Себеоса встречается образ Шахрабан-Бандакана, который расшифровыется как город Абан, который находится в Акане.

Киракос Гандзакеци в «История Армении» пишет, что Иованн ушел [от мира], избрав себе место уединения недалеко от крепости Гетабек, и обосновался там, [живя] в постоянном общении с богом [30, стр. 66]. Это говорит о том, что образ Иованна, т. е. Бана является образом богочеловека, который перешел в мир бога и начал жить в крепости Гетабек [ГТ-БК], т. е. в «город» «беков Худа» [БК-ХД] - мир бхакти [БХ-КТ]. Символ кут/худ/гет/гот в суфизме означает «Ага Ата», т. е. «Отец творящей силы», «Отец божественной энергии» и т. д. Если учесть, что мир бхакти и есть мир бека, то согласимся, что крепость Гетабек является символом царства мёртвых – мир духов. Символ бхакти , т. е. «бек худа»/«бек кут» [БК-КТ] пишется и как «вакатак» [ВК-ТК]. Пураны говорят о первом вакатакском царе в связи с династией Нага в Видише и народом килакила, который назван «явана» [14, стр. 432]. В индуистской мифологии наги - полубожественные существа со змеиным туловищем и одним или несколькими человеческими головами. Этих мудрецов и магов называют «змий мудрости» и они являются обитателями подземного царства. Следовательно, «народ явана», т. е. ваны живут в царстве мёртвых.

С другой стороны эпитетом Шивы является Бхаван, т. е. «бек Ван», который переводится как  «воздействующий», «творящий», «осуществляющий» и т. д. Но, слово «бан»/«ван» [БН] пишется и как «наб/нав» [НБ]. Навь – в славянской мифологии является воплощением смерти [99]. А в древней Палестине наби были пророками, которые первоначально были вроде шаманов. Другое название этих пророков-вождей были судьи шофет (амор. шапиту). Они считаются обладающим магической силой, ниспосланной ему божеством. Институт судей был известен и ханаанеям: их африканские потомки, пунийцы-карфагеняны, называли  своих должностных лиц, соответствовавших римским консулам, шуфетами [24, стр. 282]. В древнем Израиле, кроме шафатов, т. е. шуфетов говорится и о кохенах, которые управляли израильтян. Символ шуфет/шапиту, согласно суфизма расшифровывается как «суфи Ата», где символ суфи означает «исси Афа/Апа». Если учесть, что у древних тюрков символ «апа» означает первый человек, то согласимся, что символ «суфи» находится в значении «дух Адама». А символ кохен (священник) идентично с символом хакан (царь). Это говорит о том, что под судьями, в древних текстах подразумевается те судьи, которые судят людей у входа в царства мёртвых, т. е. после смерти. Известно, что такие судьи были и в Албании при дворе царя: «При его дворе собрался праведный суд и неподкупные правосудие над народом» (История Албании кн. II, гл. 21). В китайской мифологии Бао-Гун («князь Бао». Срав. Ба-душа) является справедливой судьей, почитаемый как один из судей загробного мира. В месопотамских текстах Таби-Утул-Энлина, приехавшего в Эсагил, так говорит об этом суде: «Я спустился в мавзолей, как вновь вернулся в Вавилон». В «дверях плодородия» мне был дан достаток. В «дверях милосердия» я увидел милосердие. В «дверях жизни» мне была дано жизнь. В « дверях, откуда восходит солнце», я вошел в ряды живущих. В « дверях проявление признаков» проявились мои признаки. В «дверях  освобождения грехов» я очистился от своих грехов. В «дверях вопросов» меня опросили. В «Дверях освобождения от болезней» я избавился от болезней. В «Дверях очищения водой» я очистился в воле очищения. В «Дверях милосердия» я предстал перед Мардуком. В «Дверях изливание мощи» я поцеловал ногу Сарпонита» и т. д. [31, стр. 142]. Получается, что это дверь, является дверью двух миров, в котором проходит суд над духами умерших. И после этого суда, духи умерших праведников получают вторую жизнь. Все это говорит о том, что в древних текстах, символы ван/бан относятся к духу человека, которое продолжает жить и после смерти тела.

В «Китаби Деде Горгуд» встречается выражение «Егни бек», которое означает «одежда бек (крепкая)». А в другом месте говорится «о свете Бекила», т. е. свете народа беков. Следовательно, «божественное присутствие» как бы является одеждой беков. Это напоминает нам Псалтырь (103:1-6), в котором говорится: Боже, «Ты дивно велик, Ты облачен славою и величием; Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер» и т. д. Это означает, что состояние озарения бака/бек связано с божественным светом, благодати. В огузской пословице говорится, что «бекство дается, а мужество получается в бою». А из этого следует, что состояние бака/бек передается только по наследству к истинным бекам. В древнем Иране существовало поверье, что все шахи Ирана являлись обладателями передающегося по наследству «фарра» - божественной благодати. Выходит, иранские шахи являлись из рода беков, которых называли в иране «бага». В тунгусо-маньчжурской мифологии символ Буга (бака) обозначает - всё окружающее пространство: вселенная, мир, земля, тайга, небо, погода, а также верховное божество, управляющее силами природы, жизнью тайги, животных и человеческого рода [99]. А символ Боху (Байху), в древнекитайской мифологии является одним из духов четырех сторон света, зверем, покровителем Запада, где находится страна мёртвых [99]. Следовательно, божественная благодать, т. е. «фарра» и есть эфир – первичная материя, которое окружает земной шар и оно же является причиной всех причин. А симолом этого эфира, т. е. его управляющим является личность, который достигнув совершенство подчинил его себе. То, что Бахус, Вакх является одним из названий Диониса, говорит о том, что эти символы связаны с богами Амон, Озири/Осирис, Адонис и Митрой, которые отождествлялись с Дионисом.

Бек, т. е. Вака/Бака – в индийской мифологии является асуром, т. е. светозарным демоном, полубогом. Асуры, в то же время в наделялись добрыми качествами. Следовательно, в Индии беков считали полубогами. Символ асур происходит от названия древнеегипетского Осира/Усира, т. е. бога Осириса, которого называют и Озири. В древнеегипетских текстах особо отмечаются, что если раньше только род фараона, т. е. пирао назывался Осири, то со временем все потомки этого бога стал называться Осирисом. Это означает, что беки происходят от «древнеегипетского» бога Осири/Озири [15]. В тюркских текстах символ Осири отмечается как тюрк-сир и подчеркивается, что Билге хаган высоко ценил народы тюрк-сир и огуз [32, стр. 389]. В Бхагавадгите Бог говорит, что только «Мои бхакты» могут должным образом осознать меня и достичь Моей природы (гл. 13, текст 19). Это означает, что как левиты считаются любимцами еврейских богов, так и бхакты, т. е. беки являются особым народом «индийского» Бога.   Бхакти, занятый любой деятельностью, находится под покровительством бога и достигает вечной и нетленной обители Господа (Бхагавадгита, гл. 18, текст 56).

С другой стороны, слово бек, баг в форме Ябагу является титулом карлукских  царей. Название народа Харлуков/Карлуков в персидских сочинениях пишется как Халлух (Каллук) [33, стр. 42]. Кашгари говорит о племени Ябаку, который живет в восточной стороне тюркского мира [34, стр. 31]. В «Худуд ал-алам»е (17б) говорится, что «в старые времена падишахов халлухских называли джабгуй, а также ябгу. Самый высокий титул был «багадур-джабгу». Символ багадур означает «баг Адур», т. е. бог Адур. Название Адур, как и слово Атар/Атро относится к территории Атропатены, т. е. Мидии, впоследствии которого было названо Адурбадаган, Адербиджан и т. д. Но символ «бек Адур» [БКДР] в то же время является идентичным Бактрией [БКТР] и мы знаем, что М. Хоренский Мидию называет Бактрией. Следовательно, символ «багадур джабгу» должен быть связан с Мидией. Согласно легенде, Халлух, который перешел в страну тугуз-гузов, был назван Ябагу, а племя его Ябагу-халлух [33, стр. 42]. В китайских текстах халлух называются «голелу», «кололу» [32, стр. 100]. Согласно источникам, восточные карлуки считались гелами и многие ученые считали племена гелов и гелолу – карлуками [32, стр. 473]. Слово «голелу» идентична со словом Халил/Хулул/Галил/Галл/Джалил, которые как мы уже отметили, передает значение «воплощение бога, вливание и единение с Богом». Название карлук [К-РЛК] в суфизме идентична с названием Геларк [ГЛР-К], из чего можно сделать вывод, что титулы бек, хулул относятся к тюркскому племени Гелар. Названия Геларкуни  [ГЛРКН] в тюркских источниках пишется как Кулэркин [КЛРКН], идентичное слову ябгу, т. е. бек, который возглавлял страну Огузов. В других источниках Кулэркин называется Кузеркин [34, стр. 72]. Слово Кузер-кин произошел от слова Хазар, который в свою очередь означает страна Огуза. Наряду с названием Кулэркин в источниках говорится и о названии  Джил. Согласно Бартольду под словом Джил подразумевается ущелье Джиларык (Геларк – Ф. Г. Б.) [33, стр. 51]. Следовательно, родиной галилейских беков, т. е. «ябгу хулулов» был род Геларкуни и именно они впервые достигли уровня «единения с богом». В исламе символом голел/халил связано выражение «Халил ханеси», под котором подразумевается «святая земля». Символ «хане» в данном выражении означает местность, дом, царство. Если учесть, что Халил – это Галил/Голелу, то получается, что символ «хане» находится в значение «куни». А это означает, что под символом «святая земля Халил ханеси» подразумевается Геларкуни.

Говоря о связях карлука/халлуха с божеством, Барьтолд пишет: «Абу Амр Абдаллах б. ал-Мукаффа в книге «Четвертая часть мира» говорит, что когда пророк Ной вышел из ковчега, мир был лишен населения. У Ноя было 3 сына... Земля тюрков, славян, яджуджей и маджуджей (Гог и Магог) до Китая достались Яфету. Так как область Туркестана была отдалена от населенных земель, то ей дали название Тюрк. Ной совершил молитву, прося Всевышнего научить Яфета такому имени, чтобы, если произнести это имя, [немедленно] пошел дождь. Тотчас Бог услышал его молитву и научил Яфета: узнав это имя, Яфет написал его на камне и повесил себе на шею из осторожности, чтобы не забыть его. Каждый раз, как, произнося то имя, просили дождя, начинался дождь, если тот камень бросали в воду и эту воду давали больному, ему становилось лучше. Камень перешел по наследству к его потомкам» [33, стр.42]. Далее в книге говорится, что когда потомки умножились был брошен жребий между Гузом, Халлухом, Хазар и др. Впоследствии истинный камень остался у Гузов, а поддельный камень достался Халлуху. В мифологическом словаре отмечается, что обладателем этого камня «яда» который достался Огуз хану, были шаманы (камы). А само термин «яда» считается иранского происхождения. Согласно Иосифа Флавия, одним из известных вызывателем дождей был Ония и вообще оно связано с символом «ранний дождь» [35, стр. 206]. Следовательно, символ «ранний дождь» связан и еврейским миром. В Библии (Лев. 26:3-4, Иер. 5:24-25, Амос. 4:7, Судьи 5:4-5) много говорится о раннем дожде и отмечается, что при соблюдении завета бог исполнит желание их и даст им дождь в нужное время. Но, под символом «дождь» в древних текстах подразумевается не просто вода а «священная вода», которая излечивает человека от недугов. Следовательно, под символом «дождь» подразумевается «живительная вода», точнее «божественная благодать» - первичная материя, которая является причиной всех причин.

Все это говорит о том, что Карлукские беки, т. е. Хулулы связаны с божественной энергией, которой символизирует таинственный камень, который по просьбе Ноя дано Яфету. Согласно Девиду Ролу, Ной был не простым смертным а воплощением бога: «Ной был человеком праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред богом» (Быт. 6:9) - так в русском Синодальном переводе. В английском же, восходящем к Вульгате, сказано: «С Богом»; т. е. Ной носил Бога в себе» [36, стр. 170]. Это говорит о том, что «имя бога написанного на камне» получил сам Ной и отдал Яфету, которому досталось страна турков. Древнее население Туркестана, как оседлое (бактрийцы, парфяне), так и кочевые (саки), принадлежало к тому же иранскому племени, как персы, основатели первой в истории мировой монархии [5, стр.109]. Это означает, что в данном тексте именно Ной является образом бога сотворивший «небесный мир». А образ Яфета является образом тюрка, который является родоначальником и тюркских и иранских племен. И так как камень «яду» достался к тюркскому роду карлук (Гуз), означает, что именно он должен считаться «святым родом».

Согласно Моисея Хоренского, Торк, т. е. тюрк является ангелом (вестник), т. е. родом гелов: «Мужа с грубыми чертами, высокого, неуклюжего, со сплюснутым носом, впалым глазами, диким взглядом, исполина ростом и силою, из потомков Пасхама – внука Хайкала, по имени Торк, прозванного Ангелеа, Валаршак называет правителем Запада» (кн. I1, гл. 8). Себеос (VII век), Торка Ангелеа называет Ангехом и считает, что племя Ангеха являются детьми Багарама, потому что Багарам назывался также Ангехом, которого обоготворяли в то время народы варварские [37, I,16]. Слово ангех [НГХ] по смыслу, т. е. по суфизму идентично со словом хаган [ХГН] и кохен [КХН]. В Мифологическом словаре, Торк Ангех/Турк Ангех является правнуком Хайка и считается Богом. Следовательно, род ангелеа/гела является родом тюркских хаканов и еврейских священников и только чрез них Господь являет свою волю и делает их орудиями исполнения оной. Как индийские бхакты так и кохены считаются племенем Бога Всевышнего. Слово кохен/кахин, в исламе считалось истолкователями, знающими будущее. В «Энциклопедии Ислама» их называют вестниками бога [100]. Раньше и пророка Мухаммада считали кахинами, но потом выяснилось, что он пророк (Коран, суры 52,69,81). Все это говорит о том, что род тюркских хаканов, т. е. еврейских священников беков и есть род вестников-ангелов.

В исламе символ ангел передается словом «мелек», «малаика» [МЛК], который идентичен со словом «Гелам» [ГЛМ], то есть Гелом, который согласно М. Хоренского пришел в Геларкуни. Мелеки/малаки, созданные богом (Коран 7:11,12), являются вестниками, рабами бога, т. е. гулы, которые выполняют Его приказы и поручение. В армянских текстах, под тюркским словами гул, гулам (идентично с Гелам), кул подразумеваются потомки христиан, из которых набирались личные телохранители шаха. Согласно Корану, бог создал их из «божественного огня» - из «нур»а и в исламе, одним из основных условием является вера в ангелов. Они бывают земными и небесными. Небесные ангелы являются хранителями рая и стоят около трона Господа (Коран, суры 15,16,39,41). Согласно поверьям, небесных ангелов мы увидим в судный день. С другой стороны символ Гелам в исламе пишется и как Калим/Келим. Слово Келимуллах, т. е. бог Келим/Гелам в мусульманстве считается прозвищем Моисея. А другое его прозвище было Келими-Хак, т. е. бог Келим. Это означает, что образы Моисея и Гелама является образами единого бога. А символ «хак» идентично с символом хакан/кохен. Следовательно, образ тюркского хакана является образом бога - царя.

Символ Калим/Гелам в исламе идентичен с символом келам, которое означает божественное слово и является философской системой доказывающий существование бога, его единства, его совершенства и безгрешности. Другой формой символа калим является Калмейи-шахадет – выражение, которое должен знать любой мусульманин и произнести перед смертью. Символ Калмейи-шахадет в суфизме расшифровывается как Гелам-Шах-Деде, что означает «Гель - царь двух миров». Те, кто занимается с келамом, назывался мутаккалимом. Символ мутаккалим означает – «Гелам Мута». Если учесть, что символ мута относится к мидийцам, то согласимся, что символ «Гелам Мута» является в значение «Гель-мидиец». А суфийское значение этого слово означает – «подчинение Мидийским ангелам» [9].

Себеос считает, что племя ангех является потомками Багарама [37, отд. 1]. Символ Багарам расшифровывается как Бог/Бек Арам/Арме, т. е. Бог Армения. Истахри отмечает, что «мы, объединив  на карте Армению, Азербайджан и Арран,  рассматриваем их как одну страну («Иглим»)» [105, стр. 111]. Мугаддаси эти три страны называет «Иклим ар-Рихаб» [103, стр. 58]. Слово иклим/иглим в то же время является названием Гелама/Гела. т. е. Геларкуни. В книге «Китаби Деде Горгуд», Аран называется «иглим Аран» [7, стр. 58], т. е. страна (олке) Аран/Иран или Гелам/Гел Аран. В то же время символ «Рихаб» [Р-ХБ] в суфизме читается как «Бех Эр», т. е. Бек Эр [БК-Р]. Моисей Хоренский уточняет, что слова бакур (эр-бек) является царским саном (кн. II, гл. 81). В «Китабе Деде Горгуд» этот сан называется  - эр, бек: «Я эр, я бек говоря не хвастался» говорит Хан Газан. Следовательно, символ «Иклим ар-Рихаб» означает «страна Гелам Бек Эра», которая идентична с «Иглим Аран», т. е. «страна Гелам Арана/Эрена/Ариана». Если учесть, что в греческой литературе Аримин, т. е. Армения является «галл»ским (Гилл - в греч. мифологии сын Геракла и Деяниры) городом, то будет понятно, что Армения является страной Халлухов/Голелу/Карлуков, где присутствует божество. Все это говорит о том, что владетели Сисака – Геларкуни связаны с богами. Символ Сисака/Сисакан является символом библейского Скиния, которого в Коране называют Сакина - «Божественное Присутствие». К нему мы вернемся.

В источниках говорится, что царь Востока Джаваншир (Джуаншер) женился с дочерью князя Сисакан и халифа подарил Джаванширу князства Сисакан – Сюник (Моисей Кагангатлы «История Агван» гл. XXVIII). В плаче о Джаваншере говорится, что Тивериадский залив и горы Ливана, наслаждались дивным образом Его. А это означает, что образ Джаваншира, связанный с таинственной горой Ливана, как и образ Бабека окутано великой тайной.

Бартольд пишет, что среди карлуков были и карлуки-лабан, т. е. Албанские: «Вся местность округа Иссык-Кулья принадлежала карлукам и джикилям. Селение Керминкет принадлежал карлукскому поколению лабан: владетель носил титул кутегин – лабана» [5, стр. 37]. В другом месте он уточняет: «На северном берегу Иссык-Куля во владениях джикилей, на границе с владением карлуков, находился большой торговый город Сикуль, вероятно тождественный с городом Иссык-Куль» [5, стр.39]. Если внимательно посмотреть, то можно придти к выводу, что название города и озера Иссык-Куль и есть озеро Сисака-Гель, которое находится около Геларкуни и слово Иссык [ССК] и есть Сисака [ССК]. Бартольд пишет: «Старое название – Джиль (Джил-арык)  сохранилось за местностью у входа в ущелье со стороны Чуйской долины... Джиль – гора: слова джиль в переводе значит «тесный». Оттуда 12 фарсахов до Яра: Яр – селение, выставляющее 3000 воинов: здесь находятся шатры джикильского тексина: между этими пунктами нет никаких населенных мест. По левую сторону от дороги находится озеро,  которое называется Иссык-Куль: оно простирается на 7 дней пути: в это озеро Иссык-Куль впадает до 70 речек: вода в нем соленая» [33, стр. 51]. Бартольд, не понимая о чем идет речь, подчеркивает, что переписчик вместо названия Иссык-Куля, ставил название гавани Абескун на Каспийском Море [33, стр. 529]. Говоря о Чуйской долине Бартольд подчеркивает: «В другом месте я постарался доказать, что Баласагун находился в Чуйской долине [5, стр. 40]. Р. Фрай говоря о Баласагуне/Баласагане отмечает, что «название Баласаган прилагалось к побережью Каспийского моря к  югу от Дербента, включая Муганскую степь» [1, стр. 295]. Имя Баласакан (армянских текстах Пайтакаран) впервые упоминуется в персидской надписи III века. В гречесой версии указанной надписи Шапура II, Баласакан назван «Каспиана» [6, стр. 98]. Ю. Б. Юсифов уточняет, что «область и страна Баласакан включала в себя правобережье и левобережье Куры в зоне слияния ее с Араксом, Ширванскую степь и простиралась на север к северо-востоку, вероятно, до зоны горы Беш-Бармак на побережье Каспийского моря» [38, стр. 183]. Следовательно, под символом «Чуйская долина» подразумевается что-то не знакомая нами территория.

В Ватиканском варианте памятника «Китаби Деде Горгуд» отмечается, что «Огузун ичинде тамам вилайети захир олмушди», т. е. «внутри Огуза проявилась полная [совершенная] область». Эта фраза означает, что внутри одного народа зародилась другая - «совершенная» область. Понятно, что под совершенными областями должна подразумеваться область совершенных мужей, эров. Значит, в книге, «Таш ел» - означает Огузский народ, а зародившийся внутри его другой народ – «Ич эль» (на азерб. ич – внутренний - Ф. Г. Б.). Следовательно, под символом «Чуй» подразумевается народ «Ич» огуза, т. е. народ избранных, богочеловеков. Если учесть, что согласно Бартольду, местопобыванием мифического тюрка, сына Яфета, т. е. Яфет-Арана был берег Иссык-Куля [5, стр. 35], то должны согласится, что символом «Иссык-Куль» подразумевается именно Сисака-Гель. В тюркских текстах символ Сисака и Гель пишется в разных формах. Так, например отмечается, что вместо Бумын хакана, сел на трон его сын Коло (на китайском), которого называют Исиги-хан [39, стр. 17]. Понятно, что в под символом Коло подразумевается Гель, а Исиги-хан - это Сисака-Куни и т. д.

Интересно было отметить факт, что во многих городах Туркестана, по свидетельству мусульманских писателей, были христианские церкви: об одном из кочевых народов Семиречье, именно живших около Иссык-Куля джикилях, говорится, что среди них были христиане [5, стр. 36]. Название джикил, чигиль, означает Ич Гиль, т. е. «внутренний Гель». Согласно источникам чигили являются одним из колен карлуков. В памятнике «Худуд ул-алем» говорится, что чигили жили на северо-западе Иссык-Кула. А Кашгари считает, что они жили около Таласа (Тараз), Барсгана и Куяса. В стране карлуков были населенные пункты Мирки и Кула [34, стр. 51]. Бартольд уточняет, что название Чигиль носит первоначально небольшой город недалеко от Тараза (Таласа или Аулие-Ата), упоминаемый и в других источниках: этот город, будто бы построенный Александром, постоянно подвергался нападениям со стороны своих соседей огузов [5, стр. 578]. Город Талас известен тем, что Ябгу карлуков жил здесь и здесь же был провозглашен «правителем Алтая» [32, стр. 428]. В то же время в источниках отмечается, что в алтайских горах жило древное племя толес [32, стр. 304]. О толесах говорится и в Орхонских текстах. В источниках пишется, что у Жангара был титул хан Толеса. Ему подчинялись племена киданы, хилеры и шивеи (татары) [32, стр. 162]. Но, хилеры – это Гелари, которые живут в Талышских горах. Следовательно, под символом Алтай [ЛТ-Й] подразумевается Талыш [ТЛ-С], который в источниках можно встретить как Итил/Атил/Атли и т. д. Следует отметить, что и среди хуннов были и хунны Тали и хунны Ичу [40, стр. 48]. Вообще в тюркских источниках символ «ТЛ» и «ТЛС» встречается в многочисленных формах: река Талас, Тулу, Тола, озеро Телес, оазис Талас и т. д. Все это говорит о том, что чигили, которые живут около Таласа и есть гелы, жившие на священных горах Талыша.

Бахаеддин Огел уточняет, что в начале века «На горе Бога создано новое гунское государство». Согласно Матсуда, это государство простирается от оазиса Чу до Таласа, а может быть и еще дальше [41, стр. 213]. Это означает, что под новым гуннском государством подразумевается «Ич Огуз», т. е. «совершенная область». Согласно Огелу, и родиной сака считался берега Иссык-кул и божественные горы. В других текстах божественные горой назывался Джи-лиен (Джилан/Гилан – Ф. Г. Б.), которое находился ближе Баркала [40, стр. 269,276]. Но «священные горы Баркала» – это храм древнеегипетского Бога Амона Напатского, который назывался «Золотой Опет» [42, стр. 175]. Этого храма называли и Мут Напат: «Царь Верхнего и Нижнего Египта Тахарка, живущий вечно, сделал он памятник свой матери своей Мут Напатской…» [43, стр. 63]. В надписях Мут называется глазом Гора, Тефнутом в Бигге», она же великая владычица неба, владычица Гермонта (Арманта)» [43, стр. 64,62]. В текстах, остров Бигге (Баки/Бек – Ф. Г. Б.) в своей «Высокой таинственной горе» скрывал пещеру. Здесь покоилась местная реликвия Осириса, его правая нога, из которого вышла два источника Великой реки [43, стр. 226]. В надписи Нектанеба 11 в Сафт-эль-Хенне особо отмечается, что бог поднимается именно с горы Баху, т. е. с горы Беков: «Земля востока в радости… гора Ману в веселии… Когда он плавает по небу с благоприятным ветром, он достигает хорошего запада… Когда Он поднимается на гору Баху, все животные ликуют ему; его лучи и сияние на них и т .д.» [42, стр. 167]. И если учесть, что Напатом или Опет/Афетом называется Армянские горы, то согласимся, что под символом Мут Напат подразумевается Мидийский Напат. А символ «священная гора Баркал» указывает нам путь, что это гора находится в «Ба-Аркал»е, т. е. «Бей Калар»е – в городе беков Геларе: в Биге/Бигге, под землей которого хранится самый священный храм древнего мира. Из этого следует, что и другие символы относится к этим землям. Так, под символом Талас подразумевается не какое ни будь простое поселение, а сам древний Тилос, которого Питер Корнуэлл считает, древним Тильмуном, или Дильмуном [36, стр. 275]. Следовательно, Тильмун/Дильмун, который считается раем, находится на божественной горе Мидийского Талыша – в Геларкуни.

Мовсес Каланкатуаци пишет, что Бабан (Бабек – Ф. Г. Б.), который взял себе в жены дочь владетеля Сюника Васака, предал огню великий монастырь Макенацоц, который находился в Геларкунике. Согласно источникам, Бабек когда-то принял Ислам и его мусульманское имя был Хасан. Он хотел восстановить законы которые были у них до ислама. Во-первых, он восстановил свое немусульманское имя Бабек (Папак). Во-вторых, объявил теорию «божества в человеческом облике» (Хулул). В третьих, он верил, что дух может перейти с одного объекта на другой (Тенасух ал-арвах). И в-четвертых, он был убежден, что дух исчезнувшего имама когда-то вернется (риджат). В «Истории Бабека» говорится, что Джавидан перед смертью сказал: «Этой ночю я умру. Мой дух выйдет из тела и войдет в тело Бабека и соединится с его духом». А согласно Вардаперта Вардана, Бабан (Бабек – Ф. Г. Б.) называл себя бессмертным и т. д.» [44, стр. 228,226,313]. С другой стороны, в источниках говорится, что в гаваре Геларкуник, в монастыре Пуhаванк находились частицы от мощей Иоанна, апостола Фомы и первомученика Стефана [45]. И здесь, в гаваре Геларкуни, в великой монашеской обители Макеноцац, согласно «Истории Армении» Иованнеса Дасханакертци (гл. XXVI), скончался великий патриарх Иованнес. Следовательно, Геларкуни связан с великими патриархами и святыми.

Название Геларкуни состоит из двух символов: Гелар+куни. Слово Гелар, как мы уже отметили, название рода, к нему мы вернемся. Слова Кун, по Фюрсту, соответствует названию Сатурн и что означенное название город получил от того, что основателем сего города почитался Сатурн или от того, что здесь поклонялись означенному языческому божеству. Знатоки пишут, что предание об одном первоначальном языке находилось у язычников. Они думали, что во времена Сатурна все животные говорили одним языком; но люди, не умея ценить своего счастья, посольством просили Сатурна избавить их от смерти, дабы они не казались униженными пред змием, который обновляется ежегодно. Разгневанный Сатурн лишил их общего языка, и они рассеялись (Plat. in Politic. Phil. de confus.Ling). В «Мифологическом словаре» Сатурн - один из древнейших римских богов - научил своих подданных земледелию, виноградарству и цивилизованной жизни, почему вся страна стала называться «землей Сатурн» [99]. Следовательно, до «рассеяния по лицу всей земли», люди, говорящие на одном языке жили в «земле Сатурна», т. е. в Куне. Само символ Сатурн расшифровывается как «исси Туран», т. е. «дух» Тура/Атур/Адура.

В древнеегипетских текстах, символ Куни связан с древнеегипетскими божествами. В надписях, боги Хатхор и Монту являются владыками Икен, т. е. Куни: «Хатхор, владычица Икен», «Монту, владыка Икен» и т. д. [43, стр. 112,145]. А в японской мифологии символ «Еми-но Куни», т. е. Куни Амона является подземным царством - страной мёртвых. Это говорит о том, что именно в Геларкуни Бог смешал языки людей и рассеял по лицу земли.

 Бируни пишет: «Кунья возвышает значение маленьких людей и упоминание ее избавляет от необходимости обращаться по имени к большим людям» (см. http://www.pereplet.ru/gorm/chrons/biruni2.htm). В Коране, слово «Кун» [КН] - приказ бога «Будь»: «Oн - твopeц нeбec и зeмли, a кoгдa Oн peшит кaкoe-нибyдь дeлo, тo тoлькo гoвopит eмy:  «Кун» - «Бyдь!» - и oнo бывaeт» (Коран 2:117). Значить, слово «кун», в исламе «амр Аллаха», т. е. приказ Бога. Но этот приказ относится к сотворению небесного мира духов, т. е. мира Атума/Адама и Иисусу, т. е. мессии. С другой стороны в Аравии, куньи были известны как кенеи (Быт 15:19). В первый раз он упоминается во времена Авраама (см. Кенезеи), где он находился в некоторой связи с Мадианитянами, так как тесть Моисея, священник Иофор, называется сыном Рагуиловым и Кенеянином, хотя и жительствовал на земле Мадиамской (Суд 1:16, 4:11), недалеко г. Кедеса. Девид Рол в книге «Генезис цивилизации. Откуда мы произошли…», мадиамитян называет мидийцами [36, стр. 230-231]. В древних текстах в Мидии в самом деле был город Кадус, т. е. Кедес, жителей которых называли «кровожадными». Если учесть, что слово Ра-гуил [Р-ГЛ] и Гел-ар [ГЛ-Р] однозначны, то можно сделать вывод, что сын Рагуила-кенеянин и есть Геларкуни, т. е. Иофор был Мидийским (Геларским - Ф. Г. Б.) магом. Но, кенеи в то же время и Каин [КН]- каиниты (Чис 24:22), и гнеи [ГН] - жители Гаваона. А Гаваон [ГВН] согласно суфизма идентично с Агваном [ГВН], т. е. Албании. Выходит, Куни – кенеи, каиниты - Мидийские племя, которое обитало вблизи Кадеса/Кадусии – в Мидии. А из этого можно сделать вывод, что именно мидийское племя Геларкуни являются родом избранных, которое считается посредником между людьми и богами.

Согласно «Истории Армении» Моисея Хоренского (кн. II, гл. X), царь Трдат, окончив постройку крепости Гарни (он же Геларкуни), «выстроил в ней летний дворец, украшенный колоннами и дивными барельефами для сестры своей Хосровидухт и в память и себе начертал на нем надпись греческими буквами. Вследствие землетрясения здание это развалилось, руины же стали называться в народе «трдатовым троном» [30, стр. 66]. С другой стороны, согласно Аракелу, в Гарни находится таинственная пещера: «Некоторые из этих джалалиев направились в Гарнийский гавар, где они обнаружили искусственную пещеру, в которой спряталось множество убежавших от страха перед ними христиан. Эта большая пещера была вырыта под землей и имела лишь один вход, и не было нигде ни отверстия, ни отдушины, ни щели. Ее давным-давно вырыли князья и приспособили к каким-то своим нуждам; и теперь туда забрались [люди] и спрятались там в страхе перед джалалиями» [26, гл. 7]. Следует отметить, что в армянских текстах говорится, что и Кёр-оглы – мифический герой азербайджанских сказок является представителем рода джалалиев. Известно, что Кёроглы выпил «живительную воду» и у него в руках был «египетский меч» - «миср гылындж», который сделан из небесного камня. А кони у него были «морскими», т. е. вышли из моря. То, что само названия Кёроглы [КРГЛ] (вар. Гороглы/Гуругли и т. д.) идентично с Гераклем [ГРКЛ] и жёны обоих носили имена Ниагара/Нигар, говорит нам о том, что эти символы по сути идентичны. Название джалали является арабизированнным вариантом названия хулул/халил/галил. Следовательно, джалали и есть карлуки, т. е. галилеи Геларкуни.

Гарни известен также своим великолепным языческим храмом. Моисей Хоренский пишет: «На восточной стороне, на окраине армянского гавара назначает он (т. е. Трдат) наместником родоначальников двух родов – Сисака и Кадмоса, имена которых приведены нами в первой книге» (кн. II, гл. 8). В другом месте он уточняет, что «по завершении борьбы с жителями Востока, Арам движется к пределам Ассирии. Завоеванные восточные и южные страны он вверил двум родам, а именно - Сисакеанам (т. е. Сисакан – Ф. Г. Б.) - восточные, потомкам же дома Кадмоса - ассирийские. Арам вступает на Запад и там побеждает Титанида Пайаписа Каалеа, кото­рый властвовал над страной между двумя великими морями — Понтом и Океаном» (кн. I, гл. 14). Следует отметить, что с именем арам связано и название арамеи, которые во время прибытия в месопотамию носили название «ахламеи» или «аламу» [46, стр. 425]. Символ «ахламеи» [ХЛМ] связан с названием Гелам [ГЛМ], т. е. с Гелом. А «алам» -это «Габа алем», к которому мы вернемся.

Понта в источниках называют и Геллеспонтом, т. е. Понтом Геллов, Галилеев/Карлуков. Согласно Прокопия, по берегу Понта, обитают зихи, за которыми живут сагины. За сагинами же, осели «многие племена гуннов», которые занимают страну, простирающуюся вплоть до Меотийского болота и до  реки Танаиса, который впадает в «болото». Народы, которые тут живут, в древности назывались киммерийцами, теперь же зовутся утигурами» [47, стр. 75]. Символ сагина (Сигния – город около Рима) идентично с символом сикан, которые наряду с племенами сикул и лигурии, населяли древную Италию. В то же время, в римской мифологии царь сикулов называется Италем. А в италийской мифологии, хтоническое божество сикулов называется Адраном. Символ Адран, как и символы Адер/Атер/Атро, связаны с «божественным огнем» и является названием местности Атропатен/Адурбадаган. Символ сикул, в суфизме расшифруется как «сак – эль», т. е. страна саков. И названия сагина [СГН] идентично с сисаканом[ССКН], т. е. страной саков. О саках на востоке писал еще Геродот (VII, 64) Плиний (VI, 50), Аммиан Марцеллин (XXIII, 6, 63) и т. д. Название киммир в армянских источниках осталось в форме гамир. Следовательно, страна карлуков в то же время является страной гуннов – утигур. Само название гунн идентично с Куни, т. е. с названием Геларкуни. Согласно Огелу, родина гуннов Хуйен, т. е. Куни находится на территории Баркала: «Когда говорится о родине гуннов Хуйен, подразумевается «гунны живущие северной стороны озера Баркел». Баркел находился западной стороне Горы Бога [41, стр. 273].

В вышеуказанном тексте Хоренский специально имя Сисакан пишет как Сис-акеан и этим подчеркивает, что океан связан с родом Сисакан. В греческой мифологии, дочь Океана и Тефиды, которая является супругой Хриасора - Каллироя (Гелар - Ф. Г. Б.), родила трёхголового великана Гериона. Это его быков гоня, Геракл прибыл в Гилею (т. е. в Геларкуни – Ф. Г. Б.) и встретился там с змеем. Согласно легенде бог реки в Этолии (Итил/Тилос – Ф. Г. Б.), сын Океана и Тефиды - Ахелой превратившись в змея сражался с Гераклом. Символ Ахелой/Хала и у южных славян является драконом или змеем. Следовательно, Ахелой и Гилея связано с таинственной рекой. Геродот пишет, что «Герион же жил далеко от Понта, на острове в Океане у Гадир за Геракловыми Столпами» (Геродот 4,8).  В греческой мифологии дракон полуженщина, полузмей – Дельфиний охранял в Дельфах (Итил – Ф. Г. Б.) священный источник у прорицалища. Это означает, что это таинственная река является священным и его охраняет полузмея, полуженщина. В другом версии, ему Тифон отдал на хранение сухожилия, вырезанные у Зевса во время поединка. Тифон - в греческой мифологии чудовищный сын земли Геи и Тартара. У него сотня драконьих голов, часть туловище до бёдер – человеческая. Ниже бёдер - змеи. Символ Тифон [ТФН] расшифровывается как Нифат/Напат [НФТ], который является родиной бога Амона. Из этого  следует, что сухожилие Зевса является символом священной реки, которое находится в пещере Гилея в Этолии, т. е. в Тилосе. А символ «змея» говорит нам, что это под символом река подразумевается «небесный океан», который состоит из «космического ума», к которому мы вернемся. Следовательно, Ахелой и есть Хель/Гель, т. е. Геларкуни, которая находится на территории Талыша/Тилоса/Итила [ТЛС-ТЛ] и именно в эту точку Кавказа пришел с поиском коней Геракл.

Следует отметить, что название Карлук у греков превратилось в Геракла, так как эти имена в суфизме однозначны. В источниках говорится о городе Геракла – Гераклеополе, как о месте, где творец мира впервые ступил на сушу, вышедшую из первобытного океана [48, стр. 105]. А согласно другого мифа, первобытный холм, с которого началось сотворение мира, по традиции, помещался в храме Солнца Ра в Гелиополе, поскольку в Египте творцом обычно считался бог солнце [49, стр. 40]. Следовательно, город Гераклеопол и Гелиополь – это разные имена земли Гелов. В мифах ингушей и чеченцев Гела является богом солнца, персонификация солнца [99].

Следует отметить, что древнеегипетское название Арманта было созвучно с Гелиополем, а оно в свою очередь было созвучно с Иуну/Иуни/Он. Слово Иуну в дальнейшем превратилось в Эниен, т. е. Йунан – в название греков, а Арманта (Ермонт) – в Армению. Гелиополь представлялся и как верхним и нижним Гелиополем и Атум в текстах назывался «владыкой Обоих земель Гелиополя». Следовательно, верхний Гелиопол и есть «Ич Гель», т. е. Чигиль. И именно здесь, в земле «внутренних гелов» был сотворен небесный мир бога Атума. Одним из главных богов Гелиополя был Ра-Характи, излюбленным местом которого был Восток. Бог Ра-Характи [ХРКТ] в тюркских памятниках отмечается как Ра-Хорхут [ХРХТ], т. е. Эр Горгуд и т. д.

Согласно Геродота, «предок этого Гелона, который переселился в Гелу, происходил с острова Телоса [ТЛС], что лежит против [мыса] Триопия» (Геродот 7,153). Моисей Хоренский пишет, что под названием Тулис известен остров в Океане (кн. III, гл. 41). По Ибн Русте, Тулас и Лугар перечисляются к хазарским областям, народности которого жили на одной из окраин страны хазар, у высоких гор, простиравшихся до Тифлиса [33, стр. 542,544]. В греческой мифологии  Тал, Талос является медным великаном, которого Медея убила своими чарами. А сын Талоса – Левк, был усыновлён Идоменеем. Символ Левк находится в значении Эль-бек, т. е. страна беков. А символ Идомен расшифруется как Идо/Ада - Амен/Амон. Волшебница Медея, т. е. Мидия в мифологии является дочерью колхидского царя Ээта и океаниды Идии, внучки Гелиоса. Символ Ээта/Ида/Ада [согласные «Т» или «Д»] является названием племени «ути»ев, которые обитали на территории нынешнего Азербайджана. Геродот упоминает их рядом с миками [50, стр. 8]. З. И. Ямпольский считает, что «ути было самоназванием коренного населения Албании» [51, стр. 154]. Согласно Вардана, утийцы произошли от первого албанского царя Арана, из рода Сисака: «Наместником северо-восточных стран [Валаршак] назначает Арана, от которого получили свое начало народы: утийские, гардманские и йавдейские [52, стр. 32]. Страбон утиев помещает на  юго-западном побережье Каспия (XI,7,1:XI,8,8) – в «Мидийских горах», рядом с «частью албанцев», а также с гелами, кадусами, амардами и анариаками. А это означает, что под символом «колхида» должно подразумеваться племя «гелов – Худа». Символ Худа (Ахад - в исламе Аллах) в источниках упоминаются как Кути/Гутии. В свою очередь название Кути/Гути произошло от слова Утии, которое в азербайджанском фольклоре называется Ата/Ада – Отец.

В мифологии Медея является названием местности в Арголиде. Если учесть, что символ Арголид идентичен со словом Гелар-Ата, то согласимся, что страна «восток» - Сисакан (он же Гарни, он же Геларкуни), и есть то место, где хранится «трон Трдата» и там же находится «сухожилие Зевса» и др. доспехи богов, которых оберегает «полуженщина», «полузмея». Ф. Мамедова особо подчеркивает, что под понятием «Восток», «народы Востока», «области Востока» и т. д., о котором говорится в «Истории Албании», подразумевается религиозно-идеологический термин, т. е. Албания находится на Востоке от Иерусалима - центра христианского мира [103, стр. 67].

Великий азербайджанский философ Шихабеддин Яхья Сохраварди свою философию называет «Ишрак», то есть «Восток». Но, в его произведениях речь идет, естественно, не о географическом Востоке, а о Востоке метафизическом, о Востоке Духа. А. Корбен отмечает, что эзотеризм Сохраварди понимает под Востоком духовный мир Истока, «Малакут» (дословно «Обитель Ангелов»): «Такой Восток есть истинный источник, центр и цель всех вещей. оттуда начинается путь существ по Вселенной, и туда же он приводит их, после прохождения испытаний «колодцами Запада», Мраком Изгнания… Для Сохраварди и его школы вообще характерно особое акцентирование важности промежуточных сакральных сфер, расположенных между конкретным миром людей и далеким миром метафизических принципов» [53]. Анри Корбен, в книге «Световой человек в иранском суфизме» (Перев. с фран. Юр. Стефанова) пишет: «… одним из лейтмотивов иранской суфийской литературы является  «поиск Востока», но это поиск того Востока, который, как нас предупреждают (если мы еще не догадываемся сами), не находится и не может находится на наших географических картах. Этот Восток не входит ни в одну из семи сторон земли (кешвар); он, по сути дела, представляет собою восьмую сторону. И направление, в котором осуществляются поиски этой «восьмой стороны» является не горизонтальным, а вертикальным. Этот мистический, сверхчувственный Восток, место Зарождения и Возвращения, цель вечного Поиска, есть ни что иное, как небесный полюс; это Полюс с заглавной буквы, крайний север, столь крайний, что его можно считать порогом «инобытийного» измерения. Вот почему он открывается лишь определённому модусу присутствия в мире и может открыться только через него. А ведь существуют и другие модусы, которым он не откроется никогда. Этот модус присутствия как раз и является модусом бытия суфия, а в его лице — и всей духовной семьи, к которой принадлежит суфизм, в особенности суфизм иранский. Orient, искомый мистиком Восток, не находящий себе места на наших картах, расположен в направлении севера, по ту сторону севера. Приблизить нас к этому космическому северу, избранному как точка ориентации, может лишь движение, направленное вверх». Далее он отмечает: «Прозревать существа и вещи при «свете севера» - значит видеть их на «Земле Хуркальи», то есть при ангельском свете, что равносильно достижению Изумрудной Скалы, небесного полюса, проникновению в мир ангельский. А это предполагает, что индивидуальная личность как таковая, безотносительно к чему бы то ни было коллективному, виртуально обладает возможностью достижения трансцендентного измерения» [54].

Таким образом, можно утверждать, что для суфиев, т. е. для избранных, восток – это небесный мир богов, ангелов, которого называют «землей Хуркалья». Шихабеддин Яхья Сохраварди считает Хуркалья особой страной, которая является пограничной областью между небом и землей, где происходит решающая встреча, инициация в «мир Востока», «Малакут» [53]. Эта промежуточная сакральная область может получать как личностную форму - Ангел, Мудрец («пир»), Симург, Гавриил, царь Соломон, Хизр и т. д., - так и безличностную - Хварено, Десятый Интеллект, «Восток», «Сакина/Скиния» («Божественное Присутствие»), «Свет», гора Каф и т. д.».

Следовательно, под символом Сисакан [ССКН], должна подразумеваться скиния (шехина) [СКН/ШХН], шатер божественного присутствия и он связан с землей Хуркалья. Если учесть, что в суфизме, т. е. в «птичьем языке», «первичную материю» отмеченным согласным «Ху»/«Гу», без камлания не возможно видеть, то будет понятно, почему в некоторых текстах этот согласный не пишется. Это означает, что символ Хуркальи [ХР-КЛ], которая идентично с Гераклом [ГР-КЛ], можно писать и как Уркал/Эракл/Ракел/Рахел и т. д. Из всего этого можно сделать вывод, что Гелар является тем местом, откуда начинается мир духов, т. е. дорога в Аид/Гадес. И этот мир и есть Сисакан, т. е. Скиния, шатер божественного присутствия. И Армения, Арме (Арам) [РМ], которая идентична с Иремом [РМ] – является таинственным городом столпов (Коран 89:6). Ирем в исламе называют «баги Ирем», т. е. «сад Ирем». Но в то же время это и «бог Ирем» и «бек Ирем», т. е. «Ирем в состоянии бака». Следует отметить, что слово «рай» - «бехишт», в исламе произошло от слова бек/бака. М. Хоренский пишет, что «воюя с понтийцами, он  (Аршак) оставил свой знак на берегу большого моря: метнул с пешего положения копье с коническим острием, как рассказывают, зака­ленным в змеиной крови, и глубоко всадил его в столп из жерно­вого камня, поставленный им на берегу моря. Долгое время понтийцы почитали этот столп как творение богов (кн. I, гл. 9). Следовательно, столп «с копьем закаленным в змеиной крови», является творением богов.

Ирем – «Город столпов» (имад), по легендам был построен демонами. Абдул Альхазред, «безумный поэт» из Саны (Йемен) в книге «Тайна некрономикона» (Аль Азиф) пишет, что арабские мистики считали Ирем очень важным и священным местом. Его полное название - Ирем зат аль Имад. Согласно старым легендам, этот город был построен джинном по повелению шаха Шаддада - правителя племени, которое иудеи называли «нефилим» (гигантами). Магрибы (арабские маги) верили, что Ирем располагался на другом уровне реальности, а не в физическом месте… Они были убеждены, что столп - это символ существ прежней расы, и называли Ирем «Городом столпов». Это место считается тайной дверью в Великую Пустоту. Магрибские волшебники входили туда в измененных состояниях сознания. По легендам, Шаддад сын Ада построил из золота и серебра дворец, но не смог туда войти [55]. Выходит, столп - колонны располагался на другом уровне реальности, а не в физическом мире и его строили существа прежней расы.

Название Ирем [РМ] идентично с названием Арме [РМ], т. е. Армен [РМН]. Ученый Э. А. Грантовский, исследовавший иранские документы из «крепостной стены» встречается именами с обозначением «мир» - «raman»: рамакара – «создающий мир». Символ «раман», «рама» в этих текстах обозначает мир, сотворенный мир, который относится естественно не к нашим понятием физического мира. Э. А. Грантовский пишет: «На большое значение понятия raman в западном Иране уже в VIII - начале VII вв. до н. э. указывают имена нескольких правителей из разных областей (как западнее Мидии, так и в ее пределах) Ramatav(i)yah- (Раматейа и др.) и, вероятно, Ramatava(h)- (ср. Раматуа) «могучий миром», «могущественный (для обеспечения) мира» (ср. Примерное значение имени жившего в середине – второй половине VII в. Ариярамны – «имеющий ариев в мире» или «создающий мир ариям»). Представление о мире под сильной властью справедливого правителя,  как об условии благоденствия было характерно как для  ахеменидского маздеизма, так и для ранней Авесты. В Гатах «мир» связывается с понятиями «власть», «сила» (правителя) и т. д. и  является условием счастливой жизни и процветания. Так, Ясна 58,3  говорит о том, что бог через «хороших правителей» приносит мир (raman-) процветающим (shyata-) поселениям [56, стр. 305].

Из слов Грантовского любой мыслящий исследователь может заключить, что «арийский мир» является не просто земельным участком, а связан с чем то могущественным, которое делает арийцев исключительными личностями. В индийской мифологии это страна ариев - Арьяна Вэджа, т. е. арийский простор – первая из созданных страна Ахурой. В мифологии говорится, что Йима рыл землю (Армаита) золотой стрелой, чтобы служила для крупного и мелкого скота и людей, лоном. И он раздвинул землю на треть больше, чем была раньше [57, стр. 8]. Следовательно, истинная арийская земля является той землей, которая была создана магическим путем. Эта земля в текстах называется Армаити, т. е. Арматай – арийский Мата/Мада, т. е. Мидия эров. То, что арийская Мидия в источнике называется арийским простором, говорит о том, что под символом «простор» скрывается еще глубокий смысл. И к нему мы вернемся.

В индийском эпосе Рамаяне говорится о войне за обладание страной. В мифологии  Рама является земным воплощением Вишну. Его зовут также «Баларама», «Баладева» (сильный бог) и т. д. Но, Баларама в то же время Халарама, зачатый Васудевой в Деваки, матери Кришны, был чудесным образом перетащен в утробу Майи, другой жены Васудевы. Халараму называют и Санкаршана, который считался змеем вечности Шеше-Ананта, на котором (точнее в котором) покоится вселенский дух [58, стр. 238]. Название Халарама говорит нам о том, что в данном мифе разговор идет о символе Геларкуне, якобы каким-то образом связанное с вселенским змеем. В мифе, Рама убивает змея Тараку (символ Торк) и великий подвижник дарует ему чудесный оружие небожителей и т. д.

В Библии Ирам [РМ] (город; Быт. 36:43) является одним из князей Эдомских. Символ Эдом, как и слово Адам (Быт. 2:25) означает «красная земля» и является именем одного лица и названием города. И как мы знаем, для Адама Господь Бог насадил рай в Эдеме, на востоке. Следовательно, город Ирам/Арам и есть рай в Эдеме, т. е. «красная земля». Если это правильно, то Геларкуни является входом в небесный мир духов – в Эдем. Символ «столп» подсказывает нам, что действительно это так. Во всех древних текстах столп известен как Геракловым столпом. Как мы уже отметили, имя Геракл в древних текстах пишется и как Геркле/Еркле/Эракл/Иракл [Р-КЛ] и т. д. Выходит, столпы Геракла находится в Геларкуни.

Геродот пишет: «Предок этого Гелона, который переселился в Гелу, происходил с острова Телоса [ТЛС], что лежит против [мыса] Триопия. Он участвовал также в основании Гелы линдянами с Родоса и Антифемом. Потомки его впоследствии стали [наследственными] иерофантами подземных богинь (Геродот 7.153). Питер Корнуэлл считает, что Тилос - это древний Тильмун, или Дильмун [36, стр. 275]. Д. Рол уточняет: «Древние литературные памятники со всей очевидностью свидетельствуют, что Дильмун считался местом, где души усопших вкушают загробное блаженство. Таким образом, право быть погребенным здесь могло считаться одной из величайших наград за преданность богам в течение всей жизни» [36, стр. 267]. С другой стороны, согласно Геродота, на горе Атлас [ТЛС] живут атланты (атлантида) и это гора является столпом неба (Геродот IV, 184). В  мифологии, Аталанта является дочерью царя Схения (скиния/сисакан – Ф. Г. Б.), т. е. создано из скинии – из божества. Следовательно, Телами/Телос/Тилос/Атлас является столпом небесного мира, куда после смерти отходят души умерших. Но, Телос – это и Делос, который является родиной древнегреческого Бога Аполлона. А в городе Клар (Гилар – Ф. Г. Б.) был храм и оракул Аполлона.

Мы уже отметили, что древнегреческие писатели называли Албанию - Арианией. Ариан/Орион [РН] в мифологии великан, сын Посейдона и Геи (мать-земля). В «Китаби Деде Горгуд» племя гайы относится к эрам, эренам, т. е. арийцам эвренов (евреев). Вообще герои этой книги называются «Адемилер эврени» - евреи Адама, «эренлерин эврени» - евреи Арана/Ариана/Аарона. Т. е. арийцы Персии и Мидии здесь называются евреями. В индуистской мифологии символ Аруна является божеством рассвета, а символ «арьяна» относится к культурному, мудрому человеку. В хеттской мифологии Аруна («море», «океан») является богом моря (мировой океан) [99]. Но, космические воды, т. е. мировой океан в древнеиндийской мифологии связан с богом Варуна. Его называют «вседержатель» и он царь над миром, над богами и людьми. Следовательно, хеттский Аруна/Ариан/Эрен – Ария, в индийской мифологии превращается в Варуна/Эврена – Еврея. Это означает, что символ Аруна, т. е. солнце Ра идентично по смыслу с Варуной, т. е. с Ба – Ра (душа бога Ра). Другой формой символа Варуна [ВРН] является Ворон [ВРН], который в мифах северной Азии и Северной Америки и у палеоазиатов чукотско-камчатской группы – «демиург» - первопредок, культурный герой и могучий шаман [99]. Ворон (ирл.) в то же время Бран, который в кельтской мифологии и эпоса является героем, достигающий потустороннего мира на островах блаженных в океане. А Оберон – в европейской средневековой легендарной и литературной традиции король эльфов [99]. В исламе символ «барин» относится к рай: «бехишти барин» означает «высокий рай» [100]. Если учесть, что символ бехишт в суфизме означает «бек Ата», т. е. «божественная состояния Отца», то согласимся, что под символом барин подразумевается небесный мир. Следует отметить, что дом карагоюнлу, которое в начале XV века создали государство Карагоюнлу на территории Азербайджана, назывался Баранлу (Барани) [34, стр. 158].

Греческим вариантом Варуны является Уранос/Уран, идентичный аран/ариан, которого называют ариями. Слово еврей в текстах пишется как вира -  частое употребление в качестве эпитета ведийских богов, Индра в особенности. Индра является богом-покровителем виры, т. е. евреев. Таким образом можно сказать, что Телами, Гарни, Геларкуни – разные название того места, где был сотворен небесный мир древних Богов. И это место находится в горах Телоса/Талоса, т. е. Талыша – в древнемидийской земле.

Согласно Геродота (Геродот IV, 8) Геракл гоня быков Гериона [ГРН] прибыл в Гилею. Там в пещере он нашел некое существо смешанной природы – полудеву, полузмею. Верхняя часть туловища от ягодиц у нее была женской, а нижняя – змеиной. Геракл ради своих коней соединился с этой женщиной. И родились трое сыновей: Агафирс, Гелон и Скиф. В связи с этим обратим внимание систему Иустина: «В конце V книги «Refutatio» Ипполит описывает систему Иустина псевдогностика (tav ’Ioustivnou tou' yeudognostikou') (Ref. V, 28.). Ипполит ставит доктрину Иустина в связь с рассказом Геродота о Геракле. Этот гностик обставлял своё учение таинственностью. Ипполит передаёт его требование: «Клянись, если хочешь знать то, что глаз не видел и ухо не слышало, и на сердце человеку не пришло, знать верховного благого, возвышающегося над всем, и хранить не подлежащие разглашению тайны учения» (Ref. V, 24.). Здесь, Иустин, Эдем и Израиль называет женским началом, который считает лишенным предвидения; «оно гневно, двоедушно и двутело: в верхней своей части оно подобно деве Геридате, а в нижней — змее. Эти три начала — корни и источники всякого бытия. Увидев Эдем, Отец вступил с нею в супружескую связь, от которой родились 24 ангела: 12 отцовских и 12 материнских». Таким образом, можно сказать, что согласно Иустина, образами Эдема и Израиля выступает некое существо смешанной природы – полудева, полузмея. И от них родились род змеерожденных ангелов-вестников ( Сайт: http://diakoff.kurskzerno.ru/miustin.htm). Это говорит о том, что «змеерожденные мидийцы», которое особо отмечает М. Хоренский, является родом Гелов, т. е. Гелариев, которые живут по сей день на территории древней Мидии - нынешнего Азербайджана. Это они являются истинными ариями и евреями, т.е «совершенными человеками». И все древние книги  относятся к этому роду бессмертных пиров, т. е. фараонов, которое из-за божественного происхождения называли ангелами.

Впервые в древних текстах змей появился на аккадских, древнеегипетских печатях и текстах. На печатях аккадского периода змей, как правило, изображается в виде человека-змеи, т. е. со змеином туловищем, но с человеческим торсом [20, стр. 136]. Амье, ссылаясь на одну надпись на касситском цилиндре, которую он дает в переводе и интерпретации Доссена: «сын, на две трети человеческий и на одну треть божеский! Владыка семи мудрецов!… Дракон с сияющим ликом!» [20, стр. 35]. И такими представляется и Гильгамеш, которого называют «премудрым тайновидцем» («Он тот, кто ведал все») - на одну треть бог и на две трети человек [31, стр. 129]. А в древнеегипетских текстах сам Бог Атум называется змеем. Д. Рол пишет: «Он (Атум)  был первым существом на земле, ибо явил себя в мире, будучи творцом самого себя. Его образ тесно связан с первозданным холмом, на который на заре времен опустилась птица феникс. В этой обители, лежащей посреди вод, он часто предстает в образе огромного змея…. Змей по имени  Владыка Пунта – не кто иной, как сам Атум, Владыка Бездны, окружающей Остров Блаженных, которой мы уже отождествили с островом Дильмун/Бахрейн. «Я – Атум, повелитель бездны; мощь и власть моя – от Богов, владык вечности» [Заклинание 7]. Но, в то же время Атум – нечто большее, чем просто змей из бездны; он также и великий бог солнце в ипостаси Атум-Характи, а позднее и Ра-Атум [36, стр. 438,439]. Символ Характи в древне азербайджанской мифологии называется Горгут и означает древнеегипетский бог Гор. В египетской мифологии бог земли Акер, т. е. Гор в то же время является покровителем мёртвых и воплощением «духов земли» - змей. С другой стороны, согласно «Мифологического словаря», в китайской мифологии огромный страшный змей называется Маном [99]. И в древнем словаре «Эр я», Ман определяется как царь змей (согласно древним комментариям, самый большой змей). Это говорит о том, что владыка Пунта и есть бог Амон-Ра.

В «Китаби Деде Горгуд» говорится, что хан Газан пошел на семиглавого дракона и победил змея и не говорил, что «Я - Эр, я – бек, и не хвалился, воинов, что хвалят себя, не одобрял». Это означает, что образ Газан хана, которая поднимаясь как столп фараона, в образе дели Уран, «взявший человека из пасти драконов», является образом древнеегипетского бога Амона - Ра [7, стр. 117]. Следует отметить, что семиглавым драконом считается небесный мир, который сотворен за семь «дней» в образе Атума/Адама [9]. Все это говорит о том, что «змеерожденные мидийцы», о которых говорится в армянских источниках являются божественным родом, который произошел от самого бога Амона. И именно поэтому его называют «избранным», т. е. «совершенными человеками».

В одном из древнеегипетских текстов – в «Сказки Синухета», имя владельца страны Пунта называется Уререт, т. е. Арарат. А в другом тексте говорится: «Повелел я, чтобы появился Осирис четыре раза вместе с Исидой, находящиеся в Гаререт» [43, стр. 107]. Символ Арарат и Гаререт, в суфизме считается однозначными. Это означает, что Атум (Адам – Ф. Г. Б.) и есть первозданный холм Арарат, который появился в виде змеи из бездны в Гилее, т. е. в Геларкуне. В «Книге познания творения Ра» бог Ра провозглашает: «Не было еще неба, не было земли. Не было еще суши и змей в этом месте. Я создал их там из Нуна, из Небытия» [11, стр. 95]. В храме Нага, видна поднимающейся из листьев растений змеи с человеческими руками и головой льва, увенчанной характерной короной Апедемека. Имя Апедемак означает– бог [mk], который происходит из Педема, т. е. Пада/Пта [43, стр. 184,188]. В иранской религии это имя идентично со словом магупати, который означает «господин жрецов». Мы уже указали, что Пад/Пта [ПТ/ПД] идентично с Нифат/Напатом, т. е. с Кавказской горой Фит.

Согласно Диодора Сицилийского (II, 43,3,4), скифы тоже родились от змееподобной женщины. Они сначала жили у реки Аракса, а потом «приобрели себе страну в горах до Кавказа». Впоследствии, по скифским преданиям, появилась у них рожденная землей дева, у которой верхняя часть тела до пояса была женская, а нижняя – змеиная. Зевс, совокупившись с ней, произвел сына по имени Скиф, который, превзойдя славой всех своих предшественников, назвал народ по своему имени скифами. Именно в эту страну скифов прибыл Геракл, гоня быков Гериона и здесь он встретился с Ехидной (Геродот 1V,8). Потомки Геракла из-за этого, т. е. из-за божественного происхождения, считались царскими скифами и претендовали на господство над всей Скифией и над соседними с ней племенами.

Согласно Аракела Даврижеци (Табризский), потомками этих змеерожденных богочеловеков являются османские цари: «Вот они, цари османские, коих книги божественные именуют змеями и которые с давних пор владеют страной; вот их род – по одному до сегодняшнего дня. Таково происхождение мусульманских османских царей и причина, по которой их прозвали османами» [26, гл. 51]. Аракел Даврижеци, змеерожденными (вишап – арм. змеей, дракон) считает и род шаха Аббаса. Он в разных местах по разному представляет нам его: «Великий государь, могущественный, миролюбивый, миросозидающий, царь арийский, царь персидский, многоопытный, многомудрый, хитроумный, проницательный вишап из преисподней, разоритель мира, коварный, злобный, разоритель стран, погубитель христианских народов, обиталище дьявола Шах Аббас. То, что сасанидский вариант шаха Аббаса является Хозрой/Хосров (Хызыр/Хазар – Ф. Г. Б.) которого считают бессмертным, означает, что образ шаха Аббаса является образом бога Амона.

Восточные писатели называют Хозроя – Парвизом, т. е. пиром базов (к нему мы вернемся). Его называют и Там-Хозрой, т. е. Атум-Хозрой – первый совершенный человек, т. е. бог. В источниках Хозрой считается сыном Кавата, т. е. Геба. Себеос, в книге «История Императора Иракла» (отд. III, гл. II) называет Хозроя Абруэзом и связывает его с всемирном гонением с драконами, демонами: «Я расскажу о былом на земле, повествуя о разрушительных происшествиях, о возбужденном негодовании свыше, о воспылавшем гневе с долу, о потоках огня и крови, о нашествиях хищников, о смертоносных нападениях, о криках демонов и восклицаниях драконов, о жрецах, о мужах геройских, храбрых, вооруженных, всадниках, (скачущих) с востока на запад, с севера на юг... О том, с каким неистовством восстали и напали друг на друга жители юга (исмаильтяне), в исполнение приказания гнева Господня на всю землю; ибо они как вихрь воздуха полетели, закружились, пошли опустошать все на земле, разрушать горы и холмы, рассекать поля и долины, громить скалы и каменья под пятами коней и попирать их копытами». Следовательно, в этих текстах говорится о судном дне, которое с приказом Господа на землю нахлынут самый древний народ мира – гог и магоги.

Все это показывает, что под шах Аббасом, Аракел Даврижеци подразумевает определенного богочеловека, который является причиной всего происходившего. Каждый их этих и других титулов является определенным символами, которых можно встретить в древних текстах. В других местах Аракел Даврижеци, магометан и персов называет змеенравным племенем.

Моисей Хоренский, змеерожденными, т. е. родом Геракла называет маров -мидийцев. Себеос, в книге «История Императора Иракла» (отд. III, гл. 1), приводить интересное цитаты: «За несколько времени перед этим возмутился, и отделился от армян Ваган, князь страны сюнийской, и просил у персидского царя, Хозроя, позволения — перевести управление сюнийской области из Двина в город Пайтакаран, и назначить городом [«и чтоб он «назначил» город в Шахрмаре»]  Шахрмар (город змей) Атрпатаканский, чтоб им более не называться именем армянским [37, отд. III, гл. 1]. А М. Хоренский пишет, что «Артавазд, храбрый сын Арташеса, Не найдя при основании Арташата местечка для своего дворца, ушел и построил в (стране) маров Маракерт», который находится на равнине, называемой Шарур. Следовательно, город Шахрмар, он же Маракерт – «город змей» был построен а Атропатакане, т. е. на территории Сюнийской Мидии. Известно, что Мидия все чаще назывался «Мади – Атропатакан», т. е. «Атропатенская Мидия» [50, стр. 67].

Себеос, под символом «отделился», говорит (подразумевает) об отделении, созданного путем камлания и ритуалов божественной энергии Ваган/бака/бека от армян [Р-МН], т. е. бога Ра-Амона [Р-МН]. В греческой мифологии вместо Ра-Амона выступает Зевс, из головы которого вышла в завершенном виде Афина. И после этого Боги создали на небе и под землей «змея», т. е. город змей, о чем мы уже писали. Себеос, под символом «армян» подразумевает душу: «Это продолжалось до тех пор пока царь Кават и сын его не издали повеления: «каждый пусть хранит свою веру и да никто не дерзнет притеснять армян; все они рабы наши по телу, но о душе знает тот, кто судит души» (отд. III, гл. 33). А в другом месте он пишет: «Когда он обо всем сведал отчетливо, и пересмотрел все беспристрастно, то спросил их: «почему эти трое не признавали две природы раздельными, как этот последний. Явно, что и нас должно разделить и говорить: два царя, а не один; потому что и я (состою) из двух природ — отца и матери, или из души и тела. Если Божество не на всяком месте, и если оно не может сделать все, чего хочет и приказать всему сделаться, то что это за Божество?» (отд. III, гл. 33).

Слово Афина происходит от символа офи (ofi") – змея (учение офитов). В греческой мифологии Афина считается богиней мудрости и справедливой войны. Гомер называет Афину «совоокой», орфический гимн (XXXII 11) – «пестровидной змеей». Афина в то же время является покровительница змей (Verg. Aen, II 225-227): в храме Афины в Афинах, по сообщению Геродота (VIII 41), обитала огромная змея – страж акрополя, посвящённая богине. С другой стороны прозвищем Афины было Парфенос, Парфена («дева»). Символ Парфен в суфизме расшифруется как «пар», т. е. пир, фараон и фена. Сам символ пир расшифровывается как «апа Ра», где апа является идентичным Пта, т. е. Апа Ата. Согласно древнеегипетским текстам, Бог Амон, под именем Птах/Пта, приравнивая себя к Нун, первобытным водам, сотворил Атума, т. е. Адама. Следовательно символ пир означает «Пта-Ра». В одном древнеегипетском тексте говорится: «Три бога есть всего: Амон, Ра, Пта. Нет никого рядом с ними. Сокровенный именем - Амон; он же Ра - в лице, а тело его – Пта». Это говорит о том, что символ пир является символом небесного мира Амона, у которого небесный мир является богом Пта, а царь в этом мире является Ра.

С другой стороны, символ Пта и есть символ Афет/Офит/Опет. Ипполит считает, что своё наименование офиты получили из-за того, что поклонялись змею, предпочитая его даже Христу. Само слово офит однозначно с Афетом, т. е. Иафетом. Мы уже писали, что Кавказских гор арабы называли Фитом, т. е. горой Иафета. Змей, согласно их учению, положил начало знанию о добре и зле. Ириней сообщает, что змей — сын Демиурга (Ялдабаота): «Это есть Ум, вьющийся в образе змея; отсюда дух, душа и всё в мире; оттого произошли всякая забывчивость, злоба, ревность, зависть и смерть» (Adv. Haer. I, XXX, 5.). Ориген, как и Ириней (Contr. Cels. VI, 25, 30, 35.), свидетельствует о двойственном значении змея. С одной стороны, он царствует в Тартаре как один из враждебных миру архонтов Рафаил, а с другой — он даёт свет и знание (воспринятое  впоследствии офитами) первым людям. Выходит, змея царствует в Аиде и она является источником знания. Символ Апи (офи), в скифской мифологии является богиней, отождествленная Геродотом с греч. Геей и отражает её функцию богини земли. Это имя возводится к иранскому корню со значением «вода». И в древнекитайской мифологии символ Фэнъи, идентичный с Афиной является божеством вод или дождя. Если учесть, что под символом воды в древних текстах подразумеваются «первичные воды», т. е. материя, то согласимся, что и ум, мудрость происходит от этой материи.

Но, символ пар (прана) и фен (апана) связаны и с последним дыханием, т. е. с переходным моментом между жизнью и смертью. Согласно буддийской философии, прана, т.е пар/пир есть вдыхание и восходящий жизненный ток, апана есть выдыхание и нисходящий жизненный ток [59, стр. 268]. Следовательно, под символом пран/пиран/фараон подразумеваются живые боги, а под символом апана/апан, подразумеваются души вымерших фараонов. Согласно источникам, прана – жизненное дыхание, означает не просто жизнь, а познающее, индивидуальное начала которое проникает в тело и дает постичь все многообразие имен и форм [28, стр. 453]. Следовательно, апана является олицетворением первичной материи, которая проникает во все существо и дает о его составе информацию.

В греческой мифологии пан является божество лесов, полей, стад. В индийской мифологии, Пани является названием вождя демонов. В мифах нанайцев, эвенков и др. народностей паня является душой человека [99]. А под символом Пунья, понимается «то, что не подвержено разложению», ибо пунья есть изначальное [27, стр. 362]. У Себеоса, с паном связана чин марзпанства (гирканское), который царь Хозрой оказал Смбату Багратуни за великие почести. Марзпанами назывались правители Армении. В «Китаби Деде Горгуд» народ и страна панов называется алпан, а живущие в нем алпы (эльфы – Ф. Г. Б.) зовутся «алпы с белым светом» [7, стр. 95]. Символ алп означает «эль апа». В индийской мифологии символ апа связано и с кшатром т. е. с полем. Но это поле не земное, а небесное поле, т. е. первичная материя. Следовательно, символ «кшатрапа» и «махакшатрапа» означает «великое поле бога Пта (Атума)». Этот титул в источниках относилось и к бактрийцам, т. е. мидийцам [14, стр. 400]. В «Китаби Деде Горгуд», Йегнек видит алпов, алпанов во сне. Здесь же он видит «шестиголового Амана». Следовательно, эти герои живут в небесном мире и их можно видеть только в вещим сне и в камлании [7, стр. 95].

В «Албанской истории» говорится: «…Мой отец взял эти три страны – Агванию, Чогу и Лпинию - в вечное владение» (2.б.14). В данном тексте Лпиния читается как Алпания. Следовательно, Алпания дана богом кому-то навечно. Дарения небесного царства кому-то означает, что в «в «конце света» кто-то должен сесть на троне небесного царства. В христианстве, это Иисус Христос, который будет прикреплён к мировому дереву, т. е. кресту.

В греческой мифологии дочь Афаманта и богини облаков Нефелы является Гелла. Если символ Афамант (срав. Нимфа) означает змея Амон, то символ Нефела [НФЛ] находится в значение Алпан [ЛПН]. А символ Гелла подсказывает, что «небесной душой» этого царства будет галилянин, т. е. из рода Халлухов Геларкуни. В древнеегипетских текстах символ Пан относится к Халару, т. е. Гилару, который находился в Напате: «Слушал я тех, кто совершил паломничество в Напату. Они сказали: «Он будет владычествовать над всеми землями». Затем я вновь отправился утром, и достиг я Тахех. Он – великий лев, где воспитывался царь Пианхалара» [43, стр. 45]. А в хеттской мифологии название с символом пан - Телепинус, Талипину, Телепину («сын Тали»), является  богом плодородия и сыном бога грозы (Тару) и богини-матери [99]. Символ Тали, с одной стороны связан с Тилосом, т. е. Талышем, но в то же время оно, как и символ Тару на азербайджанском языке является названием бога.

В индийской мифологии под словом «змея» подразумевается душа мудреца, который освободившись покидает тела, как змея покидает кожу. Поэтому нага – змея, которого часто называют «змий мудрости», является обитатель подземного царства. В этом подземном царстве продолжает существовать мудрецы и маги. Согласно мифа, Баладева, которого зовут еще и Баларамой (Ваал-Арме – Ф. Г. Б.) был воплощением вселенского змея Ананты. В сказании о великой битве потомков Бхараты, говорится о великом жертвоприношении змей и что подвижник Джараткару женился на деве по имени Джараткару, которая была змеем, сестрой змеиного царя Васуки. И мудрец Астика (срав. Астиаг – Ф. Г. Б.) был сыном человека и змеи.

В «Бхагавадгите» Арджуна говорит: «Возлюбленный Господь Кришна, я вижу в Твоем теле всех богов и множество других живых существ. Я вижу брахму, восседающего на цветке лотоса, а также Господа Шиву и всех мудрецов и божественных змеев» (гл. 11, текст 15). Отметим, что и Шива носит змей в виде  наручников: в его волосы вплетены змеи. Циммер говорит, что символ змея –древний дравидский символ, вошедший в индуизм вместе с новыми богами: Вишну-Кришной, Шивой и Буддой [58, стр. 217]. Следовательно, все мудрецы, боги, змеи живут в «небесном теле» Господа Кришны и т. д.

М. Хоренский пишет, что мар Аждахаку (дракон) ночью явилось видение: «Любезные мои, говорит он, сегодня я оказался в незнакомой стране, близ горы, высоко поднимавшейся над землей, вершина которой, казалось была покрыта льдами. Говорили, будто это земля Хайкидов. Пока я неотрывно смотрел на гору, на самой ее вершине показалась сидящая женщина, в пурпурном одеянии, с небесно-голубым покрывалом, большеглазая, рослая и румяная; она мучилась родами. Пораженный, я неотрывно смотрел на это зрелище, и женщина внезапно родила трех совершенных по своему виду и по природе богородных героев. Первый из них вскочил на льва и помчался на запад; второй — на барсе — направился на се­вер; третий, же, взнуздав чудовищного дракона, стремительно напал на наше государство» (кн.I, гл.26). М. Хоренский, потомков Аждахака называет драконородными и отмечает, что «ибо Аждахак на нашем языке означает дракона». Следовательно, здесь описывается борьба двух родов аждахака. Новорожденный аждахака побеждает старого и завладеет государством маров и персов.

Это напоминает нам Троянскую войну, где воевали с обеих стороны великие герои. И в книге «Китаби Деде Горгуд» описывается подобная война. Но здесь воюет «Ич огуз» против «Тыш Огуза», т. е. земные потомки богов – против своих же предков, которые создав на небесах мир духов, переселились туда. А это означает, что во всех этих текстах говорится о войне, которая должна произойти в судный день. Подобная война может произойти только в «конце божественного света». О войне драконов говорится во многих древних сказаниях и эпосах. И все они должны относиться к последнему дню.

В начале «Китаби Деде Горгуд»а говорится: «Горгуд ата сказал: Ближе к концу, царства вернется назад к племени Гайы, и никто не отберет с рук их. Это род Османа» [7, стр. 31]. В исламской литературе символ Осман связан с Хуни, т. е. он называется Хуни Осман, которое означает его принадлежность к Куни, т. е. Геларкуни и к хуннам. Следовательно, род Османа является тем же драконорожденным родом, т. е. маров. В иранском эпосе, Гайо-март (Гайа Мартан (авест), Каюмарс (фарси)) является родоначальником человечества и первым царем. Это означает, что племя Гайы и есть племя маров. Согласно Себеосу, Гайи живут в стране Гайка [37, отд. 1], которого называют и Хайками (Хайкиды). А название «Арам Хайкида» показывает, что страна Армения и есть страна Хайкидов, т. е. «страной близ горы, высоко поднимавшейся над землей, вершина которой, казалось была покрыта льдами». Это означает, что страна Гайы является страной маров, т. е. то место, где под землей и в небесах сотворена «божественная» змея, аждахака. В древнекитайской мифологии Гуй является душой (дух) умершего и с распространением буддизма, Гуй стало общим названием демонов и обитателей ада.

Согласно Моисея Хоренского, предок персов Бюраспи Аджахака жил во времена переселения людей, т. е. во времена строительства Вавилонской башни и настоящим именем его был — Кентавр Пюрида. Маг, дракон Бюраспи, которому служили демоны, здесь показывается в образе Заххака, у которого с плеч выросла два змея, кормлению которого каждый день надобилось несколько человек (кн.1, гл.32). Это означает, что род дракона отличается от простого смертного тем, что их тело связаны со змеем, т. е. с «божественной мудростью». Из этого можно сделать вывод, что и новорожденный аждахака тоже связан с змеем, который выросло с плеч данного героя. Согласно Фирдоуси, победитель старого дракона является Феридун, которое здесь показывается как мессия и он должен придти в судный день на месте старого дракона. Пророк Исая подразумевая именно это, пишет: «Ибо мальчик родился нам, дан нам сын: и будет власть на плече его и будет назван дивным советником, богом сильным, отцом вечности, князем мира» (9:5).

То, что Бюраспи в то же время был кентавром, означает, что он жил в Фессалии, т. е. в небесном мире духов. А подчинение ему демонов, говорит о том, что образ Бюраспи является образом царя Соломона. В текстах «Свидетельство истины», найденных в Наг Хаммади говорится, что с помощью демонов был построен Иерусалим: «Он – это (Давид) тот, который положил основание Иерусалиму, и его сын Соломон, тот, которого он родил в [прелюбодеянии], построил Иерусалим при помощи демонов, потому что он получил [силу]. Когда же он закончил [строить, он запер] демонов [в храме]. Он [поместил их] в семь сосудов; (и) [они находились] долгое время в сосудах, оставленные здесь. Когда римляне [пришли] в Иерусалим, они открыли сосуды, [и тотчас] демоны устремились из сосудов, как те, которые освобождаются из тюрьмы» [18, стр. 229]. Из этого следует, что Иерусалим построили демоны, которых Соломон запер там же. И они долгое время остались там. Следовательно, Эдем, Израиль, Иерусалим являются образами змеи. А согласно Моисею Хоренского, отстроенного Иерусалима звали уже «Гелией»: «Сам же отстроил Иерусалим, разрушенный Веспасианом, Титом и им самим, и назвал его «Гелией», по своему имени, ибо Адриан действительно звался Солнцем» (кн. II, гл. 60). Это означает, что истинный Иерусалим, т. е. Гудс [ГДС] является Кадесом [КДС] (страна кадусов) т. е. царством мёртвых, который находится в подземном пещере Гель, т. е. в Геларкуни. А «небесный Иерусалим», в этом случае называется тем змеем, которого в древних текстах представляют между звезд.

Согласно Иустина, от супружеской связи Отцом с Эдемем, рождались ангелы. В греческой мифологии Ангела - дочь Зевса и Геры, отданные на воспитание нимфам. Символ ангел, как и архангел связан с родом гелов. Слово Архангел (старшие ангелы) состоит из ар+хан+гель и идентично со словом Гел+ар+хан, т. е. Геларкан/Геларкуни. В европейских легендах (Хроники Глара) говорится, что в таинственной пещере живет дракон Глар [ГЛР], и когда придет время, он спасет Восток.

Моисей Хоренский, этого ангела/ангелеа называет Торком, т. е. тюрком. Здесь он показывает Торка Ангелеа, т. е. древнеармянского бога в человеческом облике. Себеос (VII век) Торка Ангелеа называет Ангехом. В Мифологическом словаре, Торк Ангех/Турк Ангех считается Богом. В армянском переводе Библии именем Ангех заменено имя шумеро-аккадского бога Нергал. Имя Нергала, в древних текстах писалось и как Иркалла. В одном из эпическом отрывке о схождении богини Истар в преисподнюю говорится: «В страну без возврата… направилась Истар, дщерь Сина… К дому мрака, жилищу Иркаллы (т. е. Нергала), к дому, входящие в которой не выходят, на стезю, не выводящую назад, к дому, вступающий в который изъят от света и т. д.» [31, стр. 123]. Символ Иркалла, как и символы Рагуил и Рахил означает [Р-КЛ] – бог Солнце [Ра] рода Гелов. В иудаистской мифологии, ангел магии Рагуил считается одним из семи великих ангелов (архангелов). Позднейшая легенда о вознесении на небо Моисея, описывает Рагуила как ангела, простирающего свои крылья над ангельским чином хайот (жизни), дабы прочие ангелы, присушивающие богу, не были истреблены из огненным дыханием. С другой стороны имя Рахил/Ракел можно расшифровать и как Рак-ел [РК-Л], которое означает страна Арк, т. е. Кор/Гор. Орк – в римской мифологии  божество смерти, а также само царство мёртвых – Аид. Следовательно, жилища Иркаллы  и есть царства мёртвых, т. е. страна древнеегипетского бога Гора.

В то же время, мы уже отметили, что в древних текстах Гераклевые столпы пишется и как столпы Иракла. Тураев пишет: «Этот бородатый по-ассирийски, скотообразный идол, терзающий львицу, имеет большое сходство с вавилонским Гильгамешем или Эабани, египетским Бесом, греч. Гераклом и, может быть представляет того бога-охотника, которого Филон библский называет Усоос, который основал Тир и плавал по Средиземному морю до Иракловых столпов» [42, стр. 15]. А в древнем Египте, столп Иракла [Р-КЛ], т. е. Ра-Геля [Р-ГЛ] назывался «столпом Гелиополя». Так во время хеб-седа поклонялись также «столпу Гелиополя», который обычно ассоциировался с идолом бога, известного как Бык Гелиополя (т. е. Атума) и представлявшего собой шест, на который водружена голова быка [11, стр. 75]. Следует добавит, что этого самого столпа Геракла называют и столпом Хосрова/Хозроя. Если учесть, что Хозрой [ХЗРЙ] и есть Хазария [ХЗРЙ], то будет понятно, что единственная дорога в страну Хазар ведет только столп, которая находится в земле Геларкуни, т. е. Иракле.

Таким образом можно сказать, что страной Торка Ангеха, т. е. турецкого хакана является небесный мир духов, который сотворен в местности Гель в Телос/Делос, т. е. в Талыше, ныне называемая гора Алван. Дж. Фрезер сообщает, что город Рим (Арам/Ирем – Ф. Г. Б.) построен жителями города Алби-Лонга, переселившимися из Албанских гор. По высказыванием, один из силвийских царей города Алба считал себя Богом. А после смерти основатель этого города превратился в Бога и утвердился над городом  в Албанских горах [60, стр. 147].

Из дословного перевода первой песни «Одиссея», становится ясно, что Атлас… придерживает столбы, соединяющее землю и небо. Геродот отмечает, что от столпа неба Атлас (Телос – Ф. Г. Б.), т. е. от Гераклевых столпов простирается пустыня (Геродот 1V:184,185). В «Китаби Деде Горгуд» этого столпа называют «столпом Туркестана» и «столпом Фирона». Но здесь отмечается, что «когда из земли поднялся столп фараона, эти столпы держа, стоял хан Газан [7, стр. 117]. Следовательно, эти столпы сотворили фараоны, которого в «Книга историй» Аракел Даврижеци называет пароном или паронтером. В древнеегипетских текстах слово фараон пишется как пирао. До сегодняшнего дня в Азербайджане подобных святых и их могил называют пирами. И имя Прометея, который скован на Кавказские горы, означает пир Мадай, т. е. фараон Мидия.

Согласно армянским источникам город и страна Апар известно в Хорасане как Апр-Шахр, который в других местах считается область Арии, на пределах Гиркании. И согласно Себеосу в области Апр-Шахртосе находился городок Хрохте, т. е. Хорхуд – Горгуд. Если учесть, что символ Апр является древнеегипетский Пирао, то согласимся, что Апр-Шахр и есть город-государство первого фараона - Горгуда, которому посвящена «Китаби Деде Горгуд».

Символ паронтэр означает «владыка фараон», где тэр на армянском языке означает владыка, господин, отец. Но, тэр в то же время Атер/Атро, т. е. название Атропатены, которого называют и Адурбадаган. Согласно Аракел Даврижеци,  паронтэр Саргис и тэр Киракос, были основателями и зачинателями построения и утверждения пустыней, что явилось причиной всяческого благоустройства монастырей, церквей и их обитателей. Они, живя в Иерусалиме, странствовали по берегам реки Иордан и др. местах, осматриваясь искали безопасного и спокойного места для пустыни, но удобного [места] не находили. Тогда тэр Мовсес сказал им: «Таких мест, которые вы ищете, много в восточных странах, и особенно в области Сюник, я сам видел их собственными глазами; и в той области еще удобнее построить пустынь, ибо это коренная Армения; монастырей, селений и населения христианского [там] много, оттуда и будут удовлетворяться все нужды пустыни» [26, гл. 24]. Следовательно коренная Армения – это восточная страна Сюник.

О символах «странствование» и «пустыня» мы уже писали в книге «Красная Башня» [9]. Коротка напомним, что в суфизме символ странствование – сулуг [СЛГ] (однозначно с евр. «салха» [СЛХ] - странствования) означает этап духовного совершенства (араб. сэйр ва сулук). Насафи в «Зубдат ал-хакаик»е пишет: «Знай, что [слово] сулук в арабском языке выражает хождение вообще, что значит: путником может быть тот, кто странствует по миру внешнему, и может быть тот, кто странствует по миру внутреннему. По мнению приверженцев тасаввуфа (суфиев), сулук обозначает особое хождение - это странствие к Богу и странствие в Боге» и т. д. [91]. А пустыня – это эфир, мировой океан, т. е. первичная материя. Следовательно, эти двое патриархы, в экстазе, т. е. с помощью камлания изучали мировой, небесный океан.

Себеос в книги «История императора Иракла» пишет: «Знай и то, любезный брат, что от этих странствований народ наш получил немало утешения. Во-первых они забыли все бедствия и печали страны нашей; во-вторых, очистились от грехов своих посредством покаяния поста и милостыни, бодрствованием и днем и ночью, беспрестанным странствованием; в третьих, погружая тела свои в священных водах и пламенных потоках Иордана, откуда по всей вселенной распространилась благодать Божия, они изливали вожделение сердец своих при близкой Богу горе, Синае, повторяя слова пророка: «придите, войдем на гору Господню и в дом Бога Иакова». «Скажем по гласу апостольскому: «они приблизились к горе Сиону и к городу бога живого, в Иерусалим на небесах», где можно видеть тьмы сонмов ангельских и церкви первенцев, вписанных в книгу жизни, и престол Божий на земле; видеть также судью всех, Бога, сидящего в небесной скинии и на богоприемлемом здании вашем. Но когда Всевышний отвратил от нас лицо свое, и посмотрел на нас палением солнца (с неудовольствием), мы страшно пали духом и смутились. Правда — Господу Богу нашему, а лицам нашим — стыд. Но когда человеколюбие Бога благоволило оказать вам падшим — сладость посредством благодеяния, мы погрузились в глубину высоты [37, отд. 3, гл. 25].

 Аракел, места странствий называет «Верхние области Армении». А это означает, что Сюник – то место, откуда они «поднявшись, рассеялись куда глаза глядят: в горы и пустыни, в места, где не раздавался голос человеческий. И многие, уйдя в дальние гавары, переменив имя и обличье, жили там, не опознанные никем…» [26, гл.51]. В книге, монастырь Лазара, который находился в гаваре Тарон, называется  «ангелообитаемой обитель и святая пустыня». Следовательно, «великие гонения армян» - это гонение духа, чтобы он странствовал в небесной пустыни. И если добавит к этому и то, что под символом Армен [Р-МН] (однозначно с символами румын/роман/эрман и т. д.) подразумевается Ра-Амон, т. е. Амон-Солнце, тогда согласимся, что здесь рассказывается об изучении небесного мира духом бога Амона-Ра. В книге особо отмечается, что католикос Мовсес, «скитался, по стране и подобно солнцу, освещал всех» и сам «святой Дух водил его по монашеским причтам, учил для грядущего». Он был послан в странствие с самостоятельными проповедями. Добравшись до Сюникского гавара он удалился в Большую пустынь («монастырь отцов»), и там, в пустыни, утвердился на жительство и [лишь] временами выходил и скитался и снова возвращался в пустынь, «потому что бывал он [тогда] подобен рыбе, выброшенной из воды, близкой к смерти и оживающей, [лишь] попав оттуда в воду: [вардапет Мовсес задыхался], когда выходил из пустыни, и [оживал], возвращаясь в нее» [26, гл. 24]. Из этого следует, что в небесном океане, т. е. «в армянских пустынях» святы передвигаются подобно рыбе. В книге «Китаби Деде Горгуд» говорится, что «На крутом возвышении, омываясь в Умманском море, в недоступных местах построен город гяуров; направо, налево он рассылает войска, поражает; его пловцы ходят кругом на дне воды; «я бог», говоря, под водой кричат они» [7, стр. 118]. Если учесть, что «войски Умманские», т. е. «Умман-Манда», которые считают себя богами  - Мидийцы, то будет понятно, что Великая Армянская пустыня, которая построена на Сюнике и есть обиталище небесных богов. Согласно источникам, в армянских источниках говорится о городе Халхал, которого можно идентицировать с Храмом Эхульхуль, которого окружают Умман-Манды с многочисленными войсками.

В источнике, повествующем о величественной крепости египтян под названием «город Рамсес» говорится: «Его величество воздвигло для себя крепость: она называлась Онахту. Она находилась между Финикией и Тамери. Она, по плану Ермонта было долговечной, как Мемфис. Шу поднималось на её горизонт и входило в неё. Все люди, покинув свой город, наконец переселяются на её территорию и т. д.» [31, стр. 320]. Понятно, что последнем пристанищем, куда переселяются люди после смерти, является мир духов. Следовательно, этот мир духов спланирован  не обычном человеком, а именно Ермонтом [Р-МН-Т], т. е. «Ра Амон Ата». Имя Ермонт зарегистрировано в Ассирийской письменности, относящейся к V111 в. до н. э., как  Риманути [Р-МН-Т]. Однако здесь рядом с именем страны Риманути называется и имя страны «арабов востока». Наличие в источниках, относящихся V111 в. до  н.е., на территории Мидии помимо «великих мидийцев, обитающих в горах и степях», также страны «арабов востока» указывает на то, что мидийские арабы не могут быть включены в состав арабов пустынной Аравии. Говоря «великие мидийцы, обитающие в горах и степях», естественно должны подразумеваться маги, пиры, гелы, шаманы и др. святые, которые в состоянии экстаза странствуют горах и степях мира духов. А название «арабы востока» означает «раби (раб - в исламе бог) живущие в раю». Арабы (эреб в греческой мифологии – хаос) называли свою страну «Джазират-ул-араб», где слово «джазират» по арабский означает остров. На языке суфиев это слово дает значение «Хызыр / Хазар Ата». Мы знаем, что по мифологии Хызыр, выпив животворящую воду стал бессмертным. Следовательно, символ «Джазират-ул-араб» отражает понятие «арабская страна бессмертия».

Самое ранний символ Аравия в священном писании является – «земля восточная» (Быт 25:6), народонаселение которого именуется «жители востока» (Суд 6:3, 7:12). Известно, что царь Соломон находился отчасти в сношениях с царями Аравийскими, когда флот его проходил мимо Аравийского залива для морской торговли с Офиром, в Индии (3Цар 10:15). Но, во всех древних текстах под словом «Восток» подразумевается Армянские горы, т. е. Мидия. А народ Сулеймана, т.е. Соломона , согласно Нострадамуса живет на берегу Аракса [95, центурия III]. Следовательно, под словом «арабы востока» должно подразумеваться не аравийский полуостров, а небесная пустота, эфир, небесный океан, которое согласно источникам соприкасается с землей на горах Кавказа.

В книге Аракела Даврижеци особо отмечается, что в то время не существовало пустыней, [не было] знатоков правил жизни духовенства: Однако они искали безопасного и удобного места для пустыни, вдали от мирской суеты. Услыхали от каких-то сведущих [людей], что множество таких мест есть в восточной части Армении, и особенно в области Сюник, и что в старое время существовали в этой области пустыни, следы которых там все еще видны. И, проверив слухи, выехали из Иерусалима и радостно поспешили в восточную [часть] страны, в область Сюник, пока не нашли [то самое] место, где теперь построена Большая пустынь. И там построили церковь и кельи, как подобает пустыни и отшельнику, [такие именно], как указывают книги житий отцов и иных страстотерпцев, – очень маленькие, угрюмые и темные. И стали располагаться там. Многие живя в Большой пустыне, потом сами преставившиеся к богу,  уехав оттуда, основали пустыни, которые якобы и поныне прочно стоит. А большая пустыня «стала матерью и родительницей всех пустыней и причиной просвещения народа армянского». Они создали законы для пустынь: «Пустынникам следует жить и поститься лишь в келье и беречь в чистоте от всех нечистых помыслов – духовных и телесных – разум и мысль, отречься от воли своей, быть покорными и исполнять волю настоятеля (т. е. Бога – Ф. Г. Б.), чтобы не было ни у кого отдельно какого-либо добра, а чтобы все имущество было бы общим, и чтобы настоятель заботился о нуждах всей братии и оделял того, кто нуждается, чтобы ничего не держали и не ели бы в келье, и всем сообща – большим и малым – приходить вместе на зов к мирским делам, к столу мирскому и на место молитв, и каждому накладывать телесную пищу, и всем – от мала до велика – поровну; также и раздавать плоды поровну» [26, гл. 21]. Следовательно, в этих текстах говорится о райской житье, т. е. о жизни праведников после смерти. И то, что этот рай был построен в пустыне Сюник, означает, что оно относится к роду Сисакан, т. е. к Геларкуни. Ф. Мамедова пишет, что термин Сюник древнее Сисакан. Кроме названия Сюник и Сисакан, албанским авторов известно и Сюнестан [104, стр. 95]. В источниках, Сюник состоял из 12 областей и был связан в основном с Албанией и Атропатеной. В памятнике Каабе Заратуштре (III в.), Сюник, как и Атропатена, Армения, Иберия, Албания и т. д., описывается как независимая государства. Источники особо подчеркивают, что первые Албанские правители были из родом Сюника. В разные времена, Дербендские проходы доверили охранять Сюнику [104, стр. 96]. В этих источниках отмечается, что Валаршак с I в. н. э. доверил и Кавказские проходы «Сисан», роду Сисакан, который был организован для этой цели. А до 387 года, командующие армии Армении полководцы-бдеахшы были Сюникские князя [104, стр. 96]. До прихода арабов, часть Арана (Албания), Сюника и Грузии был в руках у хазаров и т. д.

В начале своей книги «История императора Иракла», епископ Себеос пишет: «Я начну рассказывать эпос о страшном царе и храбром муже: во-первых историю древних, откуда произошло изобилие земного строения; далее, присоединю и привью к нему мифы о героях и баснословные рассказы о безумных войнах. Когда от великих мук столпотворения, как бы от родов, произошло то, что рассеялся многочисленный народ в великой пустыне, в местах недоступных шуму, тогда поднял на товарищей своих меч свой Титан, который первый царствовал на земле. Бел-Титанид, не сознавая своей природы, воображал себя выше всего рода человеческого, и весь род человеческий звал себе в подчинение… Он был князем всех народов, рассеявшихся по лицу земли. Употребив пред их глазами волшебные средства, и раздавая царские повеления всем народам, в порыве дерзновенной гордости своей, он соорудил подобие свое и заставил всех поклоняться ему, и приносить жертвы, как Богу» [37, отд. 1]. Это означает, что в древних текстах, пришедшие с востока люди, после строительства Вавилонской башни переселились не в физическую мир, а в пустынью, т. е. в тот мир, которую создали сами в небесах. Поэтому в древнеегипетских текстах Восток был «Страной Бога», ибо «на востоке солнце поднималось в своей юной славе». И все эти переселение связана с императором Ираклием [Р-КЛ] - с символом, расшифровка которого ведет к таинственную землю Гелариев [ГЛ-Р].

Согласно М. Хоренского, историю Армении собирает Мар Абас Катина, которые хранились в царском дворце, а некото­рые части вырезаны на каменном столпе. И согласно этим текстам нахарарства армян низводится до халдейского Сарданапала,  прозвания которого было Тонос Конколерос (кн.1, гл.19). М. Хоренский пишет, что мидиец Варбак, за счет ума завладевает царством Сардана­пала и начинает властвовать над Ассирией и Ниневией. Символ Варбак подсказывает, что он является еврейским (вар/иври) беком Мидии. Имя Сарданапал [СРД-НПЛ], согласно суфизму расшифруется как «Алпан Асар-Ата» [ЛПН-СРТ]. А прозвание Конколер [КН-КЛР], говорит нам, что этот символ связан с Геларкунем [ГЛР-КН], т. е. небесный мир бога Осириса/Озири. Согласно М. Хоренского, указанная история Армении начинается так: «Грозными и величавыми были первые боги — источники ве­личайших на свете благ: начала земли и заселения ее людьми. От них отделилось поколение великанов, нелепых и огромных те­лом исполинов. Обуянные надменностью, они породили нечестивый замысел столпотворения и тотчас принялись за его осуществление. Но ужасная буря божественного происхождения, взвихренная гневом небожителей, разрушила башню, и боги, наделив каждого непонятным (для других) языком, ввергли их в смятение. Одним из них был Иапетостеев Хайк, именитый и храбрый нахарар, мет­кий стрелок из могучего лука» (кн. I, гл. 19). Это говорит о том, что и здесь говорится о начале земли, т. е. о сотворение небесного мира и оно связана с Геларкунием, т. е. с Гиларом.

Византийский историк Феофан отмечал, что Византийский царь Ираклий и хазары встретились в Албании, в «стране гуннов» [61, стр. 54]. Иордан пишет: «Король готов Филимер, сын великого Гадариха, после выхода с острова Скандзы, пятым по порядку держал власть над гетами и, как мы рассказали выше, вступил в скифские земли. Он обнаружил среди своего племени несколько женщин-колдуний, которых он сам на родном языке (Patrio sermone) называл галиуруннами. Сочтя их подозрительными, он прогнал их далеко от своего войска и, обратив их таким образом в бегство, принудил блуждать в пустыне. Когда их, бродящих по бесплодным пространствам, увидели нечистые духи, то в их объятиях соитием смешались с ними и произвели то свирепейшее племя, которое жило сначала среди болот, — малорослое, отвратительное и сухопарое, понятное как некий род людей только лишь в том смысле, что обнаруживало подобие человеческой речи. Вот эти-то гунны, созданные от такого корня, и подступили к границам готов» [62]. Выходит, гунны/унны произошли от смешением галиуруннов с духами. Но, в прямом смысле человек не может смещаться с духом. Принято, что душа человека считается женским родом. Следовательно, под словом женщен-колдуня подразумевается дух колдуна, которое выйдя из тела поднимается в небеса, т. е. в небесную пустынью. Галиурунны [ГЛРНН], о которой говорит Иордан - это Геларкуни [ГЛРКН], только здесь вместо «куни», написано «унни», т. е. небесный океан «Нун». Но, «Унни» можно читать и как хунны. Егише (гл.V) упоминает хонов/хуннов  рядом с гелами. Если учесть, что и гуннские полководцы носили титул Ябгу, то согласимся, что именно карлуки Геларкуни являются истинными гуннами.

Все это говорит о том, что гунны «отделились» от Геларских беков. Согласно источникам, гуннский правитель Атилла считается Богом в виде солнечного диска: «…трудно смертному смотреть в лицо богу. Нельзя смотреть на солнечный диск, тем более в лицо величайшему из богов, не рискуя обжечься» [10]. Мы знаем, что Бог, который представлялся как солнечный диск, был древнеегипетским богом Амон-Ра. В текстах, Ра считался создателем мира. До него существовал только отец его,- Хаос - старец Нун, и в нем «отцы и матери» - стихии. Ра поднялся из хаоса в бутоне лотоса, на том месте, где впоследствии возник Ермополь: здесь лучезарный Бог в виде солнечного диска вышел из распустившегося цветка. Начался свет. Тогда Ра рождает из себя Шу и Тефнут, от них позже происходят Геб и Нут и т. д. [31, стр. 180]. Имя Атилла известно нам из названия города и реки Атилл/Итил/Атъл/Этил и т. д. В «Китаби Деде Горгуд», символ Таала, который идентично с Атилом, относится к Хаггу, т. е. к богу – «Хаг Таала». В греческой мифологии символ Теламон, т. е. Таала Амон является саламинским героем, отцом Аякса (или сыном Эака). Символ Хаг находится в значение Хаган/Кохен, т. е. царь-священник. Но, символ Атил в то же время является Хазарской страной евреев - беков. Следовательно, солнечный бог гуннов Атил является образом небесного мира. Себеос в книге «История Императора Иракла», персидского царя Пероза называет гуннским царем [37, отд III, гл. 1]. Если учесть, что согласно суфизма, символ гунн [ГНН] и Кнун [КНН] (Ханаан) однозначны, то согласимся, что еврейская страна Хазария и есть Ханаан и гунны - евреи. И то, что армянская символ хазарапет пишется и как азарапет означает, что страна Хазария и есть страна Азера - Азербайджан.

В «Армянской географии VII века» говорится , что «Этиль с 70 рукавами, на берегу которых укрепился народ басилы» [63, стр.15]. Символ Этиль связан и с символом сына Ассурбанипала Ассур-Этиль-илани-укинни. Если согласится, что Этиль – это Атилла, а укинни – это кнуны, т. е. Ханаан, то можно придти к выводу, что Ассур и есть Азер. Потому, что имя Азер/Озири в древнеегипетских текстах пишется как Осирис/Осири/Усири. Само символ Ассурбанипал состоит из символов Ассур+бан+пал, который означает «небесное царство Осири/Озири». Но то, что сын Ассурбанипала называется Ассур-Этиль-илани-укинни, означает, что образ Атиллы является образом мессии, который должен придти в судный день.

Мовсес Каланкатуаци упоминает страну басил на севере и сообщает, что армянский царь Тиридат воевал с басилами в Гаргарской равнине в Албании (кн. I, гл. 12). Страна басилов – это скифское царства. Все правители отдельных басилей, как и верховный царь всей Скифии именовались царями – басилевсами. В самом большом из них жили царственные скифы. Царский род происходил из племени царских скифов и претендовал на господства над всей скифией и на соседними с ней племенами. Основой этих притязаний служило представление о его божественном происхождении: от Геракла и Ехидны или по др. легендам. Л.Ханларян и др. Исследователи, Геракла считают Ираклием [30, стр. 260]. Армянский историк Себеос пишет, что фамилия Ираклия находилась в родстве с известным армянским родом Аршакидов. Следовательно, император Иракл, т. е. Геракл связан с Аршакидами и эти образы являются образами гуннского правителя Атиллы.

Английский писатель Артур Кестлер в своей книге «Тринадцатое колено» утверждает, что предки евреев пришли не с Иордана, а с Волги, не из Ханаана, а с Кавказа, когда-то считавшегося колыбелью арийской расы, и генетически состоят в более тесном родстве с гуннами, уйгурскими и венгерскими племенами, чем с потомками Авраама, Исаака и Иакова» [10]. В девятнадцатом веке в Каирской синагоге, была найдена - без начала и без конца - историческая рукопись о Хазарии, написанная хазарским евреем. В этой рукописи автор считает хазар-иудеев истинными евреями [64].

В древнеармянских источниках говорится о город-крепости Хунанакерт, которого в арабских источниках IX – XIII вв. называют Хунан. Л. М. Меликсет-Бек связывает название крепости Хунан с именем гуннов [47, стр. 112]. В хронике Захарии Ритора, говорится о рассказе двух жителей Амиде (т. е. Мидии – Ф. Г. Б.), «уведенных в плен при Каваде», согласно которому, во время  их пребывания в земле гуннов, туда прибыл семь христианских миссионеров во главе с албанским епископом Кардостом. «Они оставались там семь лет и выпустили там писание (т. е. Библию - Ф. Г. Б.) на гуннском языке» [47, стр. 83]. Если учесть, что в источниках Библия и Библейский язык называет «ханаанейским», то согласимся, что истинные ханаанейцы и есть гунны [24, стр.290] – Амида, т.е. Мидии, которое выпустили там Библию. В «Истории Албан» Мовсес Каланкатуации есть сообщение о принятии гуннами Албании христианства (кн. II, гл. 40). Из всего этого можно сделать вывод, что истинная гора Синай [СН]  и есть Сюни [СН], которая находится на территории Геларкуни, т. е. в древней Мидии. В китайских и других источниках, под самой словой Сюнни подразумевается гунны. В китайской мифологии символ Сянь означает бессмертие и связан святой горой Куньлун (срав. Куни-эль, т. е. Геларкун – Ф. Г. Б.), которая считается центом мира.

Согласно библии, Соломон в начале своего царствования принес в жертву Богу тысячу всесожжении и молился о том, чтобы Господь даровал ему сердце разумное (3Цар 3:4-14), и что Скиния с алтарем для всесожжения находилась тоже в Гаваоне, где ежедневно приносились жертвы (1Пар 16:39-42). Надо отметить, что скиния, т. е. Шехина - это шатер божественного пpисутствие на земле. В армянских текстах этот шатер называется Хоран (срав. Гор/Гарни), который, в то же время означает сень, свод, жертвенник, алтарь в церкви и т. д. Мы знаем, что во время странствования израильтян по пустыне, Скиния всегда ставилась среди стана и шатры священников и левитов окружали ее (Чис 2:2-29). В тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера, над скинией, как бы огонь виден был до самого утра. Каждый раз, как поднималось облако от Скинии, сыны Израилевы снимали свои шатры и отправлялись в путь и где оно останавливалось, там они снова располагали свой стан. Ночью это облако делалось блестящим, как огненный столп, и предшествовало им, как дневное облако (Чис 9:15-23, Исх 40:39,40). Священный огонь, обычно горевший на означенном жертвеннике, постоянно поддерживался (Лев 6:12,13). Чудесно зажженный он был поддерживаем самым тщательным образом. Так как на жертвеннике постоянно приносились жертвы, то на нем всегда проливалась свежая кровь и дым жертв всесожжения непрестанно восходил к небу. После ритуала «блуждание духа в пустыне», божественная огонь снизошел с неба и как сообщается, по повелению Божию, никогда не должно гасить. Об этом огне говорит и Аммиан Марцеллин: «Рассказывают, если только можно этому поверить, что маги хранят у себя на никогда не погасающих очагах упавший с неба огонь, маленькая частица которого, как приносящая благополучие, была некогда преподнесена, как говорят, азиатским царям» [56, стр. 216]. Следовательно, Моисей , который возглавлял евреев во время странствование - является Мидийским магом. Девид Рол в книге «Генезис цивилизации», мадиамитян называет мидийцами [36, стр. 230-231]. Зигмунд Фрейд в книге «Этот человек Моисей» пишет: «Моисей, каким мы его знаем, это прародитель жрецов Кадеша...»  (символ кадеш/кодеш относится к мидийским кадусам – Ф. Г. Б.). Тора пишет, что Израиль жил в земле Аморреев, т. е. маров (мидийцев): «И Моисей послал высмотреть Азер (Иазер), и взяли селения, зависящие от него, и прогнали Аморреев, которые были в них (Чис 21:32). Следовательно, Моисей «переселился» в землю маров, т. е. в Мидию, который тогда еще считался землей Азера. Прокопия отмечает, что «В Адарвигане (Адербеджане) находится великий Пирион, которому персы поклоняются более, нежели богам. Маги стерегут здесь неугасимый огонь, исполняют в точности священные свои обряды и в важнейших делах употребляют его, как прорицалище» [37, см. коммент. Патканьяна]. Из этого следует, что прародитель жрецов Кадусии, т. е. Мидии - маг Моисей впервые в истории человечество принес с небес божественный огонь: «Гора Синай вся дымилась, потому что Господь в огне сошел на нее и дым восходил от нее, как дым от печи, и вся гора сильно колебалась» (Исх 19,18). А когда была окончена постройка Скинии (Шатер), Господь открылся в облаке, которое покрыло Скинию собрания и Слава Божия  наполнила ее. С этих пор облако покрывало Скинию в продолжении всего странствования иудеев. Бог шел пред ними днем в столпе облачном, а ночью в столпе огненном (Чис 9:17-23). Согласно греческой мифологии это сделал Прометей, за что его сковали на Кавказские горы. А в индийских текстах говорится, что сын Рудры Сканда (перешагивающий), считающийся богом войны и полководцем богов, принял образ Агни, т. е. божественного огня.  Это означает, что символ Сканда и есть Скиния, который за счет магических ритуалов был навечно наполнен первичной материей.

Исидор Харакский сообщает, что вечный огонь поддерживался в городе Асааке, где «Арсак был впервые провозглашен царем» [8, стр. 107]. А воцарился великий Аршак в Бахл-Шахастане, в земле кушанской, и ему подчинились в рабство все народы востока и севера [37, отд. I]. Ал-Куфи пишет, что место Аршак находился примерно 45 км. от города Ардебиля (Ал Куфи «Китаб ал Фитух»). Согласно Себеоса, священный огонь Грат находился в стране атрпатаканской и царь всегда возил с собою этот огонь называемый Аташ, на помощь себе. Почитаемый выше всякого огня этот огонь Ормузда «горел» постоянный. Согласно М. Хоренского, этот неугасимый огонь Ормузда на алтаре находился в Багаване.

В надписи колонны из Бишапура говорится: «В месяце фравардин года 58, сорок лет огня Ардашира, двадцать четыре года огня Шапура, [а этот огонь] – царь огней». Р. Фрай пишет: «Каждый царь имел свой огонь, зажигавшийся в начале его царствования; этот огонь поддерживался в переносном алтаре, о чем сообщают армянский автор Себеос, Аммиан Марцеллин и другие источники. Огонь Шапура в надписи из Бишапура назван «царем огней», очевидно потому, что он был отождествлен с «огнем Гушнаспа» воителей; последний позднее носил название «победоносный царь огней» [1, стр. 286]. М. Бойс считает этого огня – огнем Фарбага. Слово Фарбаг означает буквально «владеющий Фарна» или «преуспевающий благодаря Фарна». В иранской мифологии Фарн – это божественная сущность, приносящая богатство, власть и могущество. Это символ – диалектическая форма  авестийского слова Хварэна (по-среднеперсидски Хварра - божественная благодать,  персидское Хара). Возвеличивая этот огонь, жрецы придали большое значение элементу «фарра» и отождествляли его с самим божественным Хварэна [8, стр. 150]. Символ Фарн, в суфизме идентично с символом фараон, т. е. пирао. Если учесть, что фараонов, как и других божеств, по представлением древних окружало некое «субстанция», или «сияния», то будет понятно, что фарна и есть «божественная  благодать», которая переходило из поколения в поколении царского рода и считался вечно существующим [46, стр. 281]. Это субстанция, т. е. огонь, которая  пронизывает все остальное творения, находится под покровительством Аша-Вахишта. Авестийское слово Аша идентична со словом Рта, которое означает закон природы, движения солнце, смена времен и т. д. Варуна провозглашает: «Воистину власть принадлежит мне, вечному властелину, как все Бессмертные [признают]... Я поднимаю вверх стекающие воды, по истине-рта я поддерживаю небо. По истине-рта я – владыка, который правит по истине-рта» [8, стр. 19]. В этих текстах, мировой порядок связывается с бессмертием, который обозначался с ведическим словом Амрита (авестийское Амеша), званием, которого иранцы наделяли своих богов. Амрита – это эликсир жизни. Согласно мифу амрита вышла из космического молочного океана, при пахтанье его богами и асурами. Если учесть, что слово шйата, шийата, шати, шад обозначал радость, блаженство, процветания, изобилие, благоденствующий,  преизобилие и т. д., то согласимся, что имя покровителя Аша-Вахишта означает «мировой порядок – благоденствующего бога». Следовательно, здесь говорится о небесном мире, который создал этот Вах/Бха, т. е. бек. В «Бхавадгите» бог беков говорит: «Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная.  Все существа находится во мне, но Я – не  в них» (гл. 9, текст 4). Это означает, что бог в данным тексте выступает от имен первичной материи, так как является его управителем и хозяином.

Э. А. Грантовский пишет: «Одним из наиболее частых, наряду с rta-  «арта» (имена с arta/rta- известны и по ассирийским текстам IX в. до н. э.), элементов в иранском ономастическом материале эламских документов является baga-. Ряд имен от baga-  засвидетельствован и ассирийскими надписями (все для VIII в. до н. э.), в том числе Bagparna < Bagafarnah- и Badgattu <Bagadata: эти имена известны и по иным источникам, включая эламские документы (Bagaparna, Bakadada и Bakdada). Некоторые имена с  baga- из ассирийских текстов ясно показывают, что уже тогда baga- употреблялось (и именно в областях к западу от Мидии), как и в ахеменидских надписях, в общем значении «бог» и могло относится к различным богам» [56, стр. 304]. Из других источников тоже известно иранские имена с образованные от названий багая, бакена, багаина. Символом бакан (от бакен) и сегодня в Турции называют премьер министра. Мы уже отметили, что слово бек в армянских текстах пишется как вех, вокно и т. д. Себеос пишет, что Хозрой запер проходы Джора и агванский, взял Антиохию писидийскую войной, и увел жителей ее (в Персию) в царские поместья. Построил город, и назвал его Вех-Анджаток-Хосров, который именуется также Шахастан Вокно (отд. III, гл. 2). Следовательно, слово вех и есть Вокно, т. е. бакан и оно является Шахастаном. Другая форма символа Вокно – Вакуна, в италийском мифологии является богиней, почитавшаяся сабинянами и т. д. Из всего этого следует, что символ Вокно, как и символ бака означает «божественное присутствие», «состояние божества» и является символом небесного мира Баала, так как оно состоит из божества, т. е. из первичной материей.

Слово Багпарна, Багафарна означает бек-фараон, а слово Багадата, Бакдада – Деде Бек, т. е. данное слово относится к Деде Горгуду, который в книге считается беком. Мы уже писали, что имя Горгуд означает древнеегипетский бог Гор, который в иранских текстах пишется как Ахура, Хур и т. д. В книге, Горгуда называют Ата, т. е. отец. От слово Ата произошел и слово Атахш, аташ – огонь. О символе Аша, которое означает мировой порядок тоже мы писали. А согласный «Ху»/«Гу» в древних текстах являлся обозначением первичной материи. В древнеегипетских текстах, как и в «Китаби Деде Горгуд» символы «КЗ» и «ГЗ» (Огуз) обозначается и с одним согласным «Х»/«Г» (Ка/Ог). Следовательно, брахманский вечный огонь - агни произошел от символа «Ог» - «первичная материя». Но, Агни в то же время является ближайшим из богов и посредником между людьми и богами. Зороастрийцы этого огня называют Атаром (по пехлеви Азер). Титул Огонь огней называется аташи Адуран. От этого слова произошел и Огонь Адур-анахида. Если учесть, что древние  название Азербайджана назывался Адурбадаган, Атропат, Атропатан, Адирбиджан и т. д. то согласимся, что божественный огонь связан с землей этой страны.

Атри – в индийском  мифологии эпитет огня и имя одного из великих риши (мудрецов), родоначальника одного из наиболее выдающихся браминских родов. А название Атропат в сказаниях пишется как Драупади, которое является прозвищем бога Кришны. Миф повествует, что Драупади («деревянная колонна», «столп») родилась на жертвенном алтаре в результате жертвоприношения. С другой стороны, Драупади была воплощением Шри – богини красоты и счастья. В то же время это символ раджа панчалов и страны пан-чалов, т. е. страны «панов», которые считается  «внутренней страной» - Ич Эль, Чел/Чал. То, что это «внутренняя страна» Атропата, сотворена из жертвенного огня, означает, что оно является «сотворенным из первичной материи» в небесах.

В начале мы отметили, что в Священной писании огонь (Быт 19:24, 22:6, Исх 3:2) нередко соединяется с явлениями Божества, как например при Синае. Слово Баг, которого переводят как Бог – это Бек, который согласно суфизма означает «вечное существование в Боге». А слово Фарн/Фарра/Фар – это древнеегипетское Пир/Пирао/Парон. То, что в символе Фарнбаг, беков связывают с фараонами, означает, что беки были египетскими фараонами. От слова Пир произошли и также название Парс/Фарс, Парфия, и т. д. Слово Фир в то же время – эфир. В представлении орфиков эфир - мировая душа, проникающая все мироздание. Платон называет его материей – «Хора» - некое пространство, некоторый вид - незримый, бесформенный, неуловимый («Тимей» 50 В-С). Следовательно Хора и есть персидский Хара. И так как небесный мир Геба тоже состоит из Хора, его называли Хварра/Хварена [ХВ/ГБ – РР/РН]. А это означает, что огонь Фарн, т. е. огонь фараона и есть небесный огонь, т. е. первичная, платоновская «материя».

В источниках огня Фарна называют также огнем Адар-Хара, Адур-Фарнбага, мидийском огнем Адур-Гушнаспа и т. д. На языке пехлеви огонь называется Азером, которого в древнеегипетских текстах читали как Озири/Осирис. Согласно их представлением, умерший фараон превратился в Озири и стал богом. А душой Осириса/Озири считался звезда Ориона. Символ Орион/Ариан является названием страны арийцев. В древнем Египте, царя, мнившего себя земным богом, после смерти считали владыкой не только земли, но и неба [24, стр. 390]. А персонификацией звезды Ориона являлся царь звёзд Сах (греч. Орион), который изображался человеком в короне Верхнего Египта. Следовательно, Сах является душой человека который живет между звёздами. В касситской мифологии Сах является богом солнца, который в Вавилонии отождествлялся с Шамашем (Уту). Другим богом касситов, согласно Дьяконова был  Шукамун или Шумалия – божество подземного огня и покровитель царской династии. Дьяконов, Шиху, т. е. Саху и Харбе отождествляет с вавилонским Энлилем, царем богов и божеством земли, и Мардуком, богом вавилонского государства [65, стр. 133]. Символы Шамаш и Шумалия подсказывает нам, что эти символы связаны с небесами – Сема/Шема. М. А. Коростовцев отмечает, что в древнем Египте тело умершего, после ритуала мумификации также рассматривалось как воплощение личности, прошедший через ряд освещающих ее обрядов. Оно называлось «сах» и в заупокойных текстах имело нередко значение мумия-священные останки. После смерти царь превращается в великого бога или приближенного ему [48, стр. 194,214]. Академик Б. А. Тураев подчеркивает, что «в Египте с самого древнего времени и до конца египетской культуры верили, что царь – бог; «Царь – бог при жизни и по смерти..» [31, стр. 196]. А в «Текстах пирамид» говорится: «Ты обретаешь свое место на небе между звездами, ибо ты единственная звезда, носитель Ху» [48, стр. 216]. Все это говорит о том, что дух бога, которая поднимается после смерти тела вверх не уничтожается, а начинает новую жизнь, но уже как бог обладающее «Ху». В древнем Египте и в суфизме «Ху» (Я Ху) обозначает «божество», т. е. «жизненная сила». Египтологи Эрман и Френкфорт обосновали, что древнеегипетское слово «КЗ» дает значение «жизненной силы» [66, стр. 92]. В древних текстах под символом «жизненная сила» подразумевался первичная материя. Следовательно, символ Сах, как и символ Куз, которое означает «дух Ху», т. е. дух материи, является названием бога, которое продолжает существовать в небесном мире. С символом Сах связано и  богиня войны и палящего солнца Сахмет (Сохмет, Сехмет). Символ Сахмет расшифруется как Сах Матов, т. е. Мидийцев.  Египтолог Г. Бругш пишет: «На востоке... великое  царство  Хита было заменено новой силой, которая нам известна в истории под именем Ассирийского царства. Египетские памятники этого времени дают преемникам народа Хита... имя Мат и называют повелителя Мат(ов), то есть народов: «великим царем Мат(ов), верховным царем Царей» [67, стр. 535]. Символ Мат/Мата/Мада – означает Мидия. А это говорит о том, что Мидия и есть небесное царство древних египтян.

 Символ Осири/Озири в древних источниках писалось и как Арес/Раз/Арз и т. д. В «Китаби Деде Горгуд» символ Озири/Азер пишется как Аруз. Например, царь страны у Вана Арам, имел столицу в Арзашкуне. Символ Арзашкун, как и общее имя Аршакидов — Аршакун, носят в себе символ [ШКН] Скиния/Шехина – божественное присутствие. Следовательно, Аршакиды, т. е. парфяне (пахлавуни/пахлавы от города Бахла – Бек эль) – это тот род, который, как и Ной, Авраам, «носят с собой Бога», т. е. «божественного огня - фарна».

В восточнославянском мифологии богом огня, огненных жертвоприношений, покровителем жертвенников был - Семаргл/Симаргл который в некоторых текстах пишется как Раклий (татарск.). Но, Раклий в то же время Эракл, т. е. Геракл, которого в Армении идентифицировали с Вахангом, героем народных сказаний, связанным с иранской Веретрангой (позднейший Бахрам). Названии Бактрия (Авестийский Бахтиш), Ваханг, Бахрам и т. д. – все эти имена связаны с символом Бек, который означает «пребывание в Боге». Например, имя Бахрам Гур должно расшифроваться Бек страны Гор. М. Хоренский, Бактрию называем Мидией, что означает «Мидия является вечным жилищем солнечного Бога». В грузинских источниках символ Бактрия встречается в названии крепости Бахтриони, которая находится в высокогорной части Кахети. То, что Кахети делится на «внутренного» и «внешнего», подсказывает нам, что под этим символом скрывается символ Ках-Ата, т.е. Хаг-Ата – Бог Отец. А крепость Бахтриони является «внутренним» миром элиев, т. е. татаров «кызылбаш», которых переселил туда Селимхан. В источниках «кызылбаши», т.е. «золотоголовые» считаются азербайджанцами. А под символом Салимхан, должно подразумеватся хан «Салема», т. е. Иерусалима (отец богов – Амон) и т.д.

Себеос, в своей книге посвященной Императору Иракла - бога называет «живым огнем» и считает, что и в земному дворцу бога невозможно войти: «Как могут мерзкие уста приблизиться, или как дрожь не овладевает вкушающими, - когда они приближаются без страха к живому огню. И пророк не удостоился вкусить его сам - щипцами, но приблизив губы свои получил очищение. «Дерзнут ли нечистые и мерзкие войти в земные царские дворцы? Кто их впустит туда? Не изгонят ли особенно того, кто захотел бы насладиться от трапезы царской. Как же дерзнет войти кто-либо во дворец небесного царя, не имея одежду чистоты, или с бессовестным нахальством подойдет к огню живому и вкусит от небесной царской трапезы» [37, отд. III, гл. 33].

Согласно М. Хоренского, Вахагну, победившему дракона приписывались некото­рые подвиги, очень похожие на Геракловы. Подобный подвиг совершил Вахан Аматуни, который поверг на землю чудищный исполин и за это царь жаловал ему местность, где разыгралось сражение – Ошакан. И то, что рождения Вахагна описывается подобно рождению небесного человека подсказывает нам, что здесь говорится о появления на свет «нового дракона», т. е. мессии:

«Мучилось родами небо,

Мучилась родами земля,

Мучилось родами и багряное море.

Муки родин охватили

В море и красненький тростничок.

Дым выходил из ствола тростника,

Пламя выходило из ствола тростника.

И из пламени выпрыгнул светлокудрый юнец.

Его кудри горели огнем

И борода пылала пламенем,

Очи же были (как два) солнца».

Символ Ошакан, как и Сисакан – означает скиния, т. е. божественное присутствие. Следовательно, только после того, как герои победили небес, оттуда появился «первичная материя». Если имя Вахан просто означает бек/бака, то Ваханг/Вахагн является в значение – бек-анх, т. е. бек, который является в то же время «жизненной силой» (древнеегипетское «анх») - божеством. В армянской мифах Вахагн выступает как бог грозы и молнии. Другим вариантом символа Ваханг [ВХ-НГ] в египетском мифологии является Нехебкау [НХ-БК]– («подающий души»), который считался богом в образе змей. Он был связан с загробным культом и считалось, что Нехебкау стоит у входа в подземное царство, т. е. в Гадесе (Аид).

В японской мифологии с символом Бек/бака связано и образ «Амэ-но Вака-хико» («небесный юнец») - сын Амацукунидама («небесный бог – дух страны»). В Мифологическом словаре говорится, что он один из посланцев, направленных небесными богами на землю людей, чтобы привести ее к покорности небесным богам, передал управление ею от О-кунинуси прямым потомкам Аматерасу. Символ Амено-Вака-Хико в суфизме означает «Хаг Амон Бек». С другой стороны с беком связано и образ Сасикуни-вака-химе (др. япон. «молодая дева Сасикуни»), которая в японской мифологии считается богиней. По генеалогии  «Кодзики», Она мать О-кунуниси. Именно она обращается с просьбой к небесным богам вернуть жизнь её сыну, убитому братьями. Следовательно, здесь, как и в древнеегипетском тексте, говорится о возвращения к жизни бога Азера, когда-то умерщвленного братями. Символ Сасикуни говорит нам о том, что символом небесного мира вступает род Сисакан бека. И символ О-кунинуси (др. японск. «бог – хозяин большой (великой) страны), который в японской мифологии означает земное божество, связан с куни, точнее Кнуном, Ханааном – небесным царством.

В индийской истории Ваханом связан царства Сатаваханов. Согласно пуранам, основателем династии был Шишука (армян. Сисака), встречающийся в надписях как Симука. Шишуку сменил, по пуранам Канха (Кришна) [14, стр.268]. А в чечено-ингушском эпосе, предводитель нарт-орстхойцев является маг Сиска Солс, т. е. Сисака, который родился из камня и имел стальное тело. Все это говорит о том, что образ Вахана, который считается образом Геракла, является образом единственного человека, который с помощью маги привёз с небес божественный огонь. И этого огня носят в себе род сисака/сисакан, которых в древних текстах называют богами. Армянские титулы ишхан (сисакан), ишханац-ишхан именно поэтому носят князья, повелители, князя князей, царь царей и т. д. Арабский вариант ишхана является «шихнэ/шахани». В древних текстах встречается и в форме «шаган».

В Бактрии, Геракл отождествлялся с Шивой. Но Геракл, как мы уже отметили – это и бог Нергал. Дьяконов считает, что «бог Нергал-Нуску» - это касситский бог Шукамун - бог подземного огня, которая отождествляется в то же время с одной из ипостасей бога Мардука [65, стр. 129,133]. Имя Шукамун известна всем как имя Будды. На монетах Канишки, встречаются изображение Будды и надписи Боддо (Будда), Сакамано Будда (Шакьямуни Будда) и Баго Боддо (Бактрийское Баго – Бог, божество) [14, стр. 404]. Следовательно, Будда является багом/беком, т. е. богом. Имя Шукамун [ШКМН] встречаем мы в форме Сукман [СКМН] - как внука одного из селджукских эмиров. По сообщению историка Вардана, Сукман «овладев Хелатскую землю и многими другими городами… Когда он достиг совершеннолетия… завладев двенадцатью городами, провозгласил себя Шахи-Арменом, что означает на из языке царь армянский…» [30, стр. 282]. Согласно З. Буниятова, владетель Хилата и Арзинджана шах-арман Насир ад-Дин Мухаммад Секман II женился дочери атабека Джахан Пехлавана и после его смерти Хилат становится владением семьи атабека Азербайджана [103, стр. 95]. Фаруг Сумер пишет: «Арменшахи являются династией тюркских мамлюксков. Среди этих туркменских домов самые известные являются артуки. Артуки начинаются  с Артук бека, который был одним из главных командующих во времена Мелик шаха. Отец Артук бека Аксук носил команданское (салар) название, т. е. был непростым личностем. Сын Артук бека Сокмен был особо уважаемым среди туркмен». Следует отметить, что и сирийские, и египетские правители были мамлюками, которые считаются черкезами, а некоторые из рума (грек) [34, стр. 148,178]. Символ мамлюк в основном означает гул, т. е. рабы божьи. В «Энциклопедии Ислама», с IX века синонимом этого слова является слово гулам, т. е. гул (Гель, Гелам). То, что символ Сук-ман/Сокмен (Шахи-Амон) стал Шахи-Армен означает, что Армен – это Бог Ра-Амон. Из этого следует, что «царства Армении», т. е. «вечное божественное присутствие» начинается с Хелатской земли. Название «салар» говорит, что Аксук относился к левому крылу Огузов, которое жил в Геле, т. е. в Геларкуне. К нему мы вернемся.

Название Хелат в греческой мифологии встречается как Гелиада, которые является дочери и сыновья бога солнца Гелиоса (гелий) от нимфы Климены. В то же время, символ Галеот (Галей) является сыном Аполлона и Фемисто, брат Тельмисса. Но, Хелат идентична с названием Бога Халда, который считался богом войны, покровителем царя и Урартского, т. е. Араратского государства. В перечне урартских богов упоминаются ворота Халда и боги ворот Халда. А одним из эпитетов бога Халда была «гора Халда». Мы уже писали, что согласно древним текстам под землю уходит великая Гора, внутри которой – преисподняя, заполненная вечно жаждущими и голодными мертвыми и управляемая богиней Эрешкигаль и ее мужем Нергалом, т. е. Эр-галом – Гел-аром. Если учесть, что на этой территории горой Амона является Нифат, которого арабы называют Фит, то согласимся что Шахи-Арман и есть Багнапат, т. е. Бог горы Напата. И именно на этой горе живут род Сисакан, т. е. род Скиния – божественного присутствия, т. е. беков – Гилариев. И именно здесь появился огненный столп во время странствия сынов Израиля, которого называл столпом Геракла. А наверху его начинается пустыня Фаран/Фарна/Паран.

Европейцы считают, что гелы - группа древних кельтских племён, заселивших Ирландию, которое положили начало разным народам. Символ кельт [КЛТ] в суфизме равнозначно с символом халд [ХЛД], т. е. халдеями. Страбон называет халдеев «племенем», живущим на границе Аравии. Геродот упоминает о них, как о подразделении в армии ассирийцев. Согласно И. Алиеву, Ксенофонт видит в них «свободный и воинственный народ на Кардушийских холмах», где-то невдалеке от гор Армении. Халдеями библейские авторитеты обозначали не только народ, но и особую жреческую касту, посвященную в науки астрологии и магии. В Мифологическом словаре отмечается, что слово маг, исконно обозначал членов жреческой касты Персиды и Мидии, но в быту применялось для обозначения месопотамских («халдейских») астрологов. Страбон отмечает, что в «Гелиуполе я видел большие дома, в которых жили жрецы, ибо в древние время, по рассказам, этот город как раз был кварталом жрецов, которые занимались философией и астрономией» [48, стр. 58]. Следовательно, гелы живущие в «городе солнца» - Гелиополе являются истинными евреями, т. е. платоновскими истолкователями - пророками. В Малой Азии, в древности, Гиларием называли праздник «смерть и воскрешение Бога Аттиса» [Адониса, Озириса, Таммуза, Кибелы] [68, стр. 83,86]. С другой стороны, фамилия, которая произошло от слово Гелар -  Клер - одна из самых сильнейших дворянских фамилий Англии средних веков. Дворяне этой фамилии занимали высокие должности как в Англии, так и во Франции и владели огромными землями.

В «Торе» отмечается, что «Валаам увидел, что Господу угодно благословлять Израиль, и не пошел, как прежде, для волхвования, но обратился лицом своим к пустыне. И взглянул Валаам и увидел Израиль, стоявшего по коленам своим, и был на нем Дух Божий. Как видно из текста, Валаам видит Израиль, шатры Иаковы и т. д. в видении – в экстазе, обращенным лицом к пустыне. Это означает, что под символом пустыня подразумевается небесный мир – эфир. Выходит, шатры Иакова, как и жилище Израиля – это небесный мир духов, который был сотворен в виде шатра.

Почти все сорокалетнее странствование сынов Израилевых происходило в громадной и ужасной пустыне Фаран [ФРН] (Вт 1:12, ср. Чис 10:12, 12:16). Ал-Бакуви пишет, что Фаран – область и граница тюрок, близ Баласагуна [69, 70б]. С. Т. Еремян считает, что в Баласакане – Каспиане, ниже Куры после слияние ее с Араксом, на Мугане жили апарны (Еремян С. Т. Страна «Махелония» надписи Кааба и Зардушт, ВДИ, 1967, № 4, стр. 56). Это согласуется с  сообщением Егише (Vв.), отметившем «народ апарн в Баласакане». По Страбону; «Апарны находятся ближе всего к Гиркании и пограничному с ней морю» (Страбон, X1,7,2). Выходит, апарны, параны [фаран] – это древнеегипетские Пирао, т. е. фараоны, и они жили на берегу Каспия.

Символ Баласагун/Баласакан означает Баал – Скиния. Бог Баал/Ваал, являющийся божеством Вавилона и шумеро-аккадов, одновременно изображается на стенных росписях в облике Бога Исиды – Хатор древнего Египта и отождествлена с другим Богом Хатхор. С другой стороны двуглавая Хатор в виде столба и его связь с древом жизни известно из египетских текстов [66, стр. 80]. В Тире символами Ваала были два столпа - один из  золота, другой из серебра. Следовательно, Столп Баал – это и есть «огненный столп Моисея» - в котором появилась с небес «божественный свет» и наполнила Шатер.

Ал-Балазури сообщает, что арабский полководец Салман ибн Рабийа «перешел Кур, занял Кабалу и заключил с владетелями Шакана и Камбизана мир» [6, стр. 98]. В надписи  Пайкули (293 г.) царства Сикан также помещено рядом с царством Иберии: «… царь Иберии, и царь Сикана» [6, стр. 97]. Птоломей (V, 8, 16) отмечает, что на Кавказе обитает племя сакан, между Керавнийскими и Гиппийскими горами, в Сарматии. В «Истории Албании», у Мхитара Гоша упоминается топоним Парсакан. Страна Сикан в греческой версии названа «Махелония» и располагалась как полагает С. Т. Еремян, восточнее Иберии. Символ Маха (маг – Ф. Г. Б.), по санскритский означает великий. В одиннадцатой главе «Бхагавадгите», Господу обращаются как к прапитамахе [27, стр. 30]. Символ прапитамах расшифруется как «пир Пта маг», т. е. фараон маг Пта. Если учесть, что символ Сакан означает Скиния, т. е. шатер божественного присутствия, то согласимся, что оно должно находится в стране магов, т. е. «Махелонии» - в стране пиров, фараонов Пта/Напата.

В книге Аракела Даврижеци (Табризский) «Книга историй» говорится, что «в Араратской области, в селении, называемом Ошакан, какой-то человек тайно вырыл в своем доме погреб, обманом приводил к себе чужаков, убивал, хранил в том погребе и каждый день понемногу ел. Позже об этом узнали жители деревни и силой выгнали его из деревни» [26, гл. 7]. Кроме этого Аракел приводит еще много фактов людоедство в Армении, и якобы не только чужих, но и своих «ели» во время голода армяне. Этот рассказ естественно связан с тем, что Ошаканская пещера, т. е. Скиния, Шатер божественного присутствия является символом царства мертвых, куда попадают души умерших людей. И только «грешники» в этой обители уничтожаются крокодилом – древнеегипетским богом Себеком. Имя древнеегипетского бога Себека расшифруется как «Исси Бек», т. е. «дух» беков – богов. В источниках адом является Геенна (евр. долина Хинном), куда попадают души грешников. А Джанна  - «сад», сад вечности, сад эдема, т. е. остров блаженных, обиталище праведных. По сути символ геенна [ГНН] и джанна [ДЖНН/ГНН] одинакова. Это говорит о том, что оба эти мира находится в Ханаане, т. е. в небесном мире Армении.

В «Текстах пирамид» Себек является сыном древней богини Нейт и главным богом севернее Гераклеополя. Его связывают и с Ливией [9, символ Ливия]. Следует отметить, что в древних источниках Ливия считается Африкой. Ученые Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко в книге «Империя» особо подчеркивают, что вообще-то армяни жили в Африке, которая идентично с Ливией и Албанией [98, часть 7, гл. 6.1].

В функцию Ливийского Себека входила управление водным царством о обеспечение земного плодородия. В Фаюме Себек считался демиургом и на него было перенесено некоторые эпитеты и черты самого бога Ра, например «возникший сам собою в океане». Себек-Ра управляет миром, как фараон - он «владыка эннеады». Считалось также, что Себек заботится об участи умершего в потустороннем мире [48, стр. 103,104]. В тексте Карнакской стеле говорится (надпись над изображениями царя и Амона): «Сын Ра от плоти его, Собекхотеп, которому дано жизнь навечно, любимый Амоном-Ра, владыкой престолов Обеих земель» [11, стр. 88]. Это означает, что образ Себека в то же время является образом мессии.

В скорописном староегипетском письме, хранящемся в Каирском музее, говорится о «рабыне», т. е. «бака» дома собственного, носящей египетское имя Мррй. Символ бака, бак - «порабощать», ученые переводить как «раб» [24, стр. 338]. А во главе селений и дворов стояли властители - Хак [ХК], т. е. Хакан. А в Библии, символ - кохен (kohen) означает «священник». Так титуловался Елеазар (Элазар (Elazar)) и Финеес (Пинекхас(Peenakhaws)). В эддических песнях символ Хакан упоминается в форме Хаген/Хегни, которое является безупречным героем, братом бургундского короля Гуннара, т. е. гуннского мужа – эра.  Следовательно, древнеегипетские фараоны были истинными богами (Хаг) и это их-то и называли тюркскими хаканами и еврейскими священниками. А из этого следует, что «избранные» беки в древнем Египте были слугами бога и управителями его дома.

В древнеегипетских текстах говорится, что Тефнахт дал царство сыну Бекнеранфу, который у греков называется Бакхорис - о мудрости которого ходили рассказы, отразившиеся на помпейских росписях [70, стр. 123]. Символ Тефнахт расшифруется как Теф, т. е. Фит/Пта Нахт. Символ Нахт [Н-ХТ], как и символы Ехидна [ХД-Н], Энкиду [Н-КД] - идентично с символом Хатун [ХТ-Н]. Хатун или Улу Хатун (Хатун Эль, т. е. страна Хатун) в тюркском мире является символом женского божества, женой Хакана. С символом Хатун связано и  река Катун. Известна двухатунная система: «Большая Хатун» и «Маленькая Хатун». Если учесть, что символ «Большая Хатун» относится к Баалу, т. е. к Хатору, Исиде и т. д., то «Маленькая Хатун» относится к женской половине бога, который должен придти в судный день. Следовательно, символ Тефнахт означает небесный мир (женская половина) бога Пта, т. е. Атум, Адам.

Символ Бакхорис означает бог/бек Хорис/Хрис, т. е. бог Хор/Гор. В древнеегипетских текстах Хор/Гор является символом небесного мира, т. е. является сыном Габа. В легенде об Озири/Озирис/Осирис (с дополнения в варианте Плутарха) говорится: От Бога земли Саба/Габа и Бога неба Нут рождается Бог Озири. Потом Нут рождает великого Бога Гора, а затем Богов: Сет, Исида и Нефтиду. Символ Габа (Саба) связано с душой бога - Ба, который, после смерти тела, поднялся в небо. В небесах Ба соединяется с Ху (Ка) и превращается в Геба/Каба/Хаба. Но, Геб/Каб/Хеб – это и Бака/Бага/Бек/Бех. В текстах имя Хора встречается вместе с землей Беков: «Хор, господин Баки (Куббан)», «Хор, владыка Баки», «Хор Бехдетский», «Хор Бухена». В тексте Вади-Аллаки говорится: «Хор владыка страны Баки». На блоках найденных в Дакке говорится: «Мин-Ра, царь Богов, находящийся в Баки». А в стеле из Анибы XII династия назван Бакуэр [43, стр. 71,74,76,112,146].

Название династии Бакуэр в армянских источниках пишется как Бакур, который согласно Моисея Хоренского является родовладыкой сюнийцев, т. е. Геларских беков (кн. II, гл. 63). Мы уже отметили, что согласно М. Хоренскому, символы бакур/арбок является царским саном (II, гл. 81). В «Китабе Деде Горгуде» этот сан расшифруется как бек-эр. По античным  авторам известны два иранца, носившие имя Арбаку в конце V в. до н. э. (кроме того у Ктесия это имя основателя независимой Мидии) [56, стр. 300]. Бируни связывает понятие бехар с понятием о шаманах, как называли в Хорасане приверженцев «Будасфа», т. е. буддистов [5, стр. 215] (боди – достигать совершенства, видеть в состоянии экстаза). Мы уже отметили, что символ бек/бака в суфизме означает вечно пребывание в Боге. Эго называют и  Бахри-фана, под котором подразумевается седьмая ступень Абсолютной Реальности. Но ал Бахр, в то же время означает мировой океан (дарья) и арабы называли Каспийское море, т. е. «Бакинское море» – «Бахри-Хазар», «Бахри-Ширван», «Бахри-Аджам», «Бахри-Хорасан» [102, стр. 15] и т. д. Стало быть в древних текстах под символом Каспийское (Хазарское) море подразумевался также мировой океан, т. е. эфир – первичная материя. В исламской энциклопедии, символ Бакар относится и к первому имаму шиитом Али (срав. Алу), которого называют – Шахи Багара. Символ Багара переводится как корова, которое символизирует небесного мира. Следовательно, Али является шахом, т. е. царем небесного мира. То, что его называют и Шахи-Мардан, означает, что Али является царем племени мардов, т. е. змеерожденных маров. Из этого следует, что образ Али является образом мессии, которое должен придти в судный день и получит от бога трон царя небесного мира.

Итак, как мы уже отметили символ бак в древнем Египте означал – раб бога, помощник, который управлял всеми хозяйствами бога. В египетских текстах таковыми является сын бога Амона - Бакенхонсу. Имя Бакенхонсу переводится как «раб [бога] Хонсу». В текстах, бог Хонсу считался сыном бога Амона-Ра и богини неба Мут («мать») [48, стр. 96]. Но, в западносемитской мифологии Муту, Мот («смерть») являлся воплощением хаоса и считался богом смерти и подземного царства мёртвых. А в мифологии качинов в Бирме, Мутум, Мута является духом, созидателем мира. Символ Мут, как и Маат/Мат и т. д., в суфизме идентична с Мад/Мада, т. е. с Мидией. В Египте, понятие «справедливость» или «истина» выражается словом маат. Уста царя  - храм Маат. Маат олицетворяет в образе богини, но в то же время говорится, что боги «живут посредством Маат» [49, стр. 33]. Следовательно, храм Маат является источником, благодаря чему слова царя превращается в божественную силу. Из этого следует, что храм Маат/Мут является символом первичной материи, которого называют Умман/Аммон – бог Амон. В одном из древнеегипетских текстах говорится: «Первый по бытию искони, Амон был изначала, и никто не знает его появления. Не было бога до него, но было другого бога одновременно с ним, чтобы рассказать о его (первоначальном) образе. Нет у него матери, которая бы дала ему имя, нет и отца, который произвел его и сказал «он мой». Он сам образовал свое яйцо. Он - таинственный по рождению, создавший свои красоты. Он бог божественный, создавший себя сам. Все боги появились (лишь) с того времени, как он предварил бытием» [31, стр. 329-330]. К. Зете охарактеризовал Амона как космическое божество воздуха и ветра, наполняющих весь видимый мир, дающих дыхание жизни всему живущему, т. е. вездесущего [48, стр. 90]. В этом тексте открыто говорится, что до Амона не было богов, и только после него все началось. В другом тексте, бога Ра - Атума, т. е. Амона называют «могучей главой обеих земель, которому дань венец радости в Ираклеополе» [42, стр. 230], т. е. он получил свое царства в Ираклеополе/Гераклеополе. А другое название Гераклеопол является – Хонсу (др. египет. Хенсу, коптс. Хнес, араб. Ахнес.). Это означает, что Хонсу родится там же, где был сотворен небесный мир Атума. В тексте посвященному сыну Амона говорится: «Нет другого, познавшего себя, кроме сына твоего... (царя)... Ты даешь сыну своему предначертания свои и мощь свою» [49, стр. 84]. Подобная идея встречается в книге Иова, где Господь говорит ему: «Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому ее. Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико» (Иов 38:20-21). Следовательно, сын тоже рожден во время сотворения мира. В Торе говорится, что четвертый день, Бог создал два светила великие: «светило большее для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью». Если большое светила сам Амон-Ра, то второе светила, которое должно придти на место первого должен быть сын Амона – луна. В одном тексте, сын бога называется луной: «Ты повторяешь обновления, вновь и расцветаешь ты, как Луна – дитя, ты омолаживаешь себя от года к году подобна Нуну от времени его изначального. Рождения (твои) – в повторениях хеб-седов, вся жизнь входит  в тебе (букв. «приходит к носу твоему»), и ты – царь земли всей навеки» [11, стр. 58]. 

Следует отметить, что Ахемениды считали себя «братьями солнца и луны». И в индийской мифологии, правители  государств в долине Ганга принадлежали к двум основным династиям: Солнечный и Лунной, возводимых к Ману Вайвасвату. Солнечная династия берет свое начала от Икшваку, внука Солнца (Вивасвата). Лунная – Пуруравас, внука Сомы, бога Луны (мужа дочери Ману – Илы) [14, стр. 158]. Согласно источникам Икшваку появился на свет из его ноздри, когда тот чихнул (санскр. корень – кшу). Следовательно, символ Икшваку появился на свет из чехания – Кшу. Понятно, что этот символ означает появление на свет Икшваку, т. е. Куш-Бека из последнего вздоха, т. е. после смерти тела и т. д.

 Итак, можно сказать, что сыну, который должен придти на место своего Отца,  Амон дал свою «мудрость», знание истины об Отце, и царства на земле навечно. Обозначение своего сына Луной, означает, что сын должен придти в конце царства своего отца. В «Текстах пирамид» бог Хонсу упоминается как лунный бог с довольно свирепым характером. В разных текстах сын бога Амона называется по разному. В текстах Белого храма «глава богов» Амон провозглашает: «Сын (мой), Сенусерт, царство Обоих земель принадлежит тебе, согласно велению отца твоего Ра». В другой надписи Амон Ра говорит «сыну от плоти» своей Хеперкара: «Отец твой Ра создал сан твой высокий царя Верхнего и Нижнего Египта, когда он сделал тебя плотью, единой с ним» или «Да живет Гор, повторяющий рождения, сын Ра Аменемхет» [11, стр. 61,50]. Все это говорит о том, что в течении 5500 лет Амон носил с собой духа своего сына, которая должна родится в конце света. Этот образ напоминает нам образ Марии, где всегда держит на руках сына Иисуса. Образ «мать с сыном» является довольно древним образом. Под символом Мария, в древних текстах подразумевался страна Маров, т. е. драконов. Поэтому в «Новом Завете» говорится, что Иисус гонит бесов в силу царя бесов. Моисей Хоренский подчеркивает, что демоны связаны с страной маров, т. е. с страной Сюник (кн. III, гл. 47). Этот образ является образом сына Аждахака, т. е. Тиграна, который побеждает старого дракона. В египетских текстах бог Сети I носил второе имя Мернептах («Тот, кого возлюбил Птах»). Символ Мер-Непт-ах означает Мар Напат Ага, т. е. Сети является Агой – хозяином Напатских маров. В некоторых памятниках XIX династии, вместе Марнептах написано «Мериамон» («Тот, кого возлюбил Амон»), т. е. Амон является родоначальником Маров [24, стр. 558]. Слово Ага, в древнеегипетских текстах пишется как «Ихи». Бог Ихи, также как и бог «Монту», т. е. Амон Ата назывался «Владыкой Ермонта», т. е. владыкой небесного мира Ер-Амона [70, стр. 58]. В других текстах вместе Ермонта пишется Гермонт - «Монту, владыка Гермонта» [43, стр. 145]. Мы знаем, что Арманские горы в европейских текстах пишется и как Германские. И в данном тексте этот стиль сохранен ввиду того что, в суфизме согласный «Ху»/«Гу» означает первичную материю и без камлания не видна. В германской мифологии Ирмин (Армен – Ф. Г. Б.) является божеством, который в «Истории саксов» (10 в.) соотносится с культовым столпом саксов Ирминсуль. Если учесть, что во всех источниках под символом столп подразумевается переходный мир между небом и землей, то будет понятно, что Ирминсуль – Армен-Суль находится в Мидии.

Все это говорит о том, что бог Хонсу является образом мессии, т. е. сыном бога Амона, который бог поставить на свой трон в «конце света». Символ Хонсу в древних текстах пишется и как Кенос/Каниш/Ганиш/Кинза и т. д. В каппадокийских текстах «Ганиш» совпадает с  областью «Галашу» [ГЛШ], которого можно расшифровать как «Гел-исси» - дух Гела. Под таким символом, т. е. под символом Агулис [ГЛС] известно местность, в котором согласно Аракелу Даврижеци находился Апостольские церкви и монастыри возведенная апостолам Фаддеем и Варфоломеем [26, гл. 56]

Символ Каниш произошло от слов Кан/Кун/Хан, который в древних текстах имел много значений. Это и город, и океан, и каиниты и т. д. Под названием Хани (он же Ани) известна крепость со своим храмом бога Ормузда. Здесь же находился усыпальница армянских Аршакидов. Кенос/Хонсу в суфизме означает «кан исси», т. е. «дух Кана» и идентично по смыслу с «скиния»/«шехина» [СКН/ШХН] - «шатер присутствия божества». Следовательно, Каниш/Хонсу/Кенос - город, в котором присутствует первичная материя. Таким городом в мире естественно было только один – то место в котором был сотворен небесный мир. И это земля Атропатакан - земля мидийская, где сотворен город змей. В Мидии, в стране маров, змеерожденными были «кровожадные кадусы», которых евреи называли «кодешом» - святыми. Зигмунд Фрейд в книге «Этот человек Моисей» пишет: «Моисей, каким мы его знаем, это прародитель жрецов Кадеша..». А Богиня плодородия и любви Кадеш, Кудшу (святыня – прозвище богини Анат/Нут) представлялась в древних текстах обнаженной женщиной, стоящей на льве, иногда в парике Хатор и ожерелье, с цветами или змеями в руках. Она же отождествлялась с Хатор и почиталась как владычица неба, госпожа всех богов. Б. А. Тураев пишет, что древнеегипетский город Кадеш осажден в стране амореев, т. е. в царстве Азиру [31, стр. 304]. Следовательно Кадеш находится в стране бога Озириса, т. е. Азера. У причерноморских адыгов Кодеш является божеством моря. В источниках Кадешу соответствует Кинза, где египетский фараон Рамсес воевал с Муватталисом [24, стр. 150]. Соглано Дьяконову, Мидийское царство, состояло из трех царств – Мидийского, Маннейского и Скифского [65, стр. 338]. Главный бог маннеев был Багмашту, где это слово расшифруется как бог- машту. Слово машту согласно суфизма означает Отец - Мошиах. Мероитский бог Машту в текстах соответствует Амону [42, стр. 248]. Символ Рамсес (Ра Мосес/Моше), как и имя Машту связано с символом Моше, под которого во всех древних текстах подразумевается мессия и Амон. При Рамсесе III упоминается «храм Рамсеса в Ханаане», к Богу Амона которого «ходят азиаты со своими дарами» [31, стр. 280].

Самая известная легенда о Моисее, т. е. о Моше, написано в Торе, где он выступает и как Бог Отец, сотворивший небесный мир и «спустивший божественную энергию» на землю и как сын, который должен придти в судный день. Странствие Моисея, т. е. его духа в «ковчежке» после рождения показывает, что он рожден в 4-м дне сотворения мира и 5500 лет «плавал» в небесном мире до того времени, когда «нашел пристанище» в теле мессии. Его чуда со змеем показывает, что змей в данном эпизоде означает мудрость, знаний божественной тайны, который  пожирает других змей, т. е. его знания охватывает все знание, религии, которые были до его прихода. А знамение его, которым является «его рука», показывает, что в данном рассказе, вместо змеи, выросшее на плече ажидахака или «животворящей энергии», которая течет с плеч аккадского бога, в данном тексте показано как «меченная рука».

В Торе говорится, что во время странствий, Моисей повел евреев по пустыне Фаран. Они пошли «среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону» (Исход 14;22). И после этого евреи подошли к горе Синай. И утром раздались удары грома, стала сверкать молния, раздался сильный трубный звук (Исход 19;16), гора Синай вся дымилась, потому что Господь в огне сошел на нее и дым восходил от нее, как дым от печи. Следовательно, в книге говорится о том, что во время «странствий» Моисея с «евреями» в эфире, мидийский маг Моисей и другие беки, с помощью жертвоприношений и ритуалов создали, каждый для себя «небесный огонь», который представляется и как «пустыня», «животворящая энергия». А когда была окончена постройка Скинии (Шатер), Господь открылся в облаке, которое покрыло Скинию собрания и Слава Божия  наполнила ее. С этих пор облако покрывало Скинию в продолжении всего странствования иудеев. Т. е. после строительства «скиния собрания» - «небесный мир духов», его земное прототип наполнился «божественной энергией» - «первичной материей», которая является «причиной все причин». И после этого участвовавшие в этом «ритуале» получили бессмертие, т. е. они живут на небесном мире по сей день.

Аракел Даврижеци в книге «Книга историй» пишет, что вардапеты отправились на остров Лим посреди моря и основали там пустынью, изучили монашеский образ жизни там, вокруг него собралась многочисленная братия и появилась крепкая пустынь со всеми правилами и распорядком отшельнического образа жизни. Еще более возросло число членов братии Лимской пустыни, поэтому кое-кто уехал в местечко Ктуц (Кадус – Ф. Г. Б.), остров на том же море, и там тоже была основана пустынь и [собралась] братия, и она со всем монашеским чином существует и ныне. Название острова «Лим», в древних текстах отмечается как «Алем» (евр. «Олам») и относится к названию «Габа», т. е. «Габа Алем» (евр. «Олам Габа»). Мир Габа – в древнеегипетских текстах нам известно как «Геба» - небесная земля. Следует отметить, что в индуизме, для перехода в нирвану, человек должен вступить в монашескую общину санкху [14, стр. 356]. Следовательно, небесная пустыня построена в состоянии нирваны, т. е. в состоянии бака в суфизме.

В «Числе» говорится: «И отправились из Ецион-Гавера и расположились станом в пустыне Син. Отправившись из пустыни Син (Сюни – Ф. Г. Б.), расположились станом в пустыне Фаран, она же Кадес (Числа 33:36). Фаран вмещала в себе и пустыню Син и Кадис (Кадус – Ф. Г. Б.). Символом Феран/Фаран [ФРН] (2Езд 8:41,60) в то же время называется река и (Вт 33:2 и Авв 3:3) гора. Он же река Агава (1Езд 8:21,31). А Агава (Габа – Ф. Г. Б.) в свою очередь область в Ассирии (1Езд 8:15). Евреи дважды располагались станом на равнине Кадесе (Вт 1:19, Чис 20:1). Местность Кадес-Варни являла собой «великую и страшную пустыню» (Втор. 1:19). А это означает, что «Лим», т. е. «Габа олам» и есть Агава и он же Ктуц и т. д.

Как мы уже отметили, Бог Амон, с именем Птах (Пта), приравнивая себя к Нун - первобытным водам, сотворил Атума (Адам – Ф. Г. Б.). Имя Амон Птах [МН-ПТХ] в текстах пишется как Аменхотеп [МН-ХТП], который назывался «причастным божественного естества, вследствие мудрости и прозорливости» [42, стр. 272]. Из Гелиопольского варианта этого учения следует, что мироздание представляло собой цепь порождений одними природными явлениями других: «Посреди первобытных вод Нуна (Науна) вознесся на холме верховный Атум (Атама), чье имя могло толковаться как «все». Из самого себя Атум произвел чету Шу и Тефнут - Воздух и Влагу. От них родилась вторая чета - Геб (Гиба) и Нут (Ни) - Земля и Небо. А от Геба и Нута родились: Осирис и Исида, Сет и Нефтис (Нефтида) и т. д. Это девять творение Амон назвал «девяткой богов Эннеады». Следовательно, под словом «Лим» в древнеармянских текстах подразумевается небесная пустыня Геба. В «Китаби Деде Горгуд» встречается выражение «Байандур хан, взявший Габа Алем». Если учесть, что «мир Габа» - это небесное царства, то получается, что он в символическом значении был взят Деде Горгудом, показанный в образе Байандур. Впоследствии от слова «Габа Алем» произошел слова «Гиблейи Алем» – форма обращение в восточных странах – царям, султанам и т. д. Но, в «Китаби Деде Горгуд» символ Габа относится и к «дереву Габа», т. е. «Габа агач», которая является матерью героя. Это говорит о том, что Байандур хан взял мировое дерево, т. е. оно подчиняется ему. Если учесть, что это мировое дерево и есть крест, то будет понятно Байандур хан является хозяином креста. Символ дерево у тюрков называется «агач» (дерево) от которого произошел и слово «хач» - крест. Отметим, что среди туркменов были известны «мужи дерево» (агач эри), из-за связи их с божеством [34, стр. 167]. И среди гуннов известен тот же акачир (акатзир, акацир). А в мифах азербайджанцев и карачаевцев - духов, живущие в горных лесах Кавказа называли «Агач киши», т. е. муж дерева.

Символ «Габа» [ГБ], в еврейских источников превратился в «Иегова», «Яхве» [ГВ/ХВ]. В иранской мифологии Габа перешел в слово Кави, которое означает - сословия жрецов, а в индийском же оно означает – «тот, кто знает все», провидец. Иногда Кави писалось как титул династии Кеянидов, вместо Кай/Кей. С другой стороны, в индуизме к символу Габа/Гава прибавляется и символ Бек/Бех/Бха – Бхагавад/Бхагаван, с помощью которого Оно сотворено. Бхагават, Бхагаван – («счастливый», «благословенный», «священный», «божественный», «бог», «господь») в индуистской мифологии имя - эпитет высших божеств. А Бхогавати является столицей  Нагалоки, т. е. Паталы, которое является в индуистской мифологии подземным миром. В армянских текстах Бехкават является резиденцией персидских царей, в котором находились царские жены, дети и т. д. Согласно армянским источникам, многие города Персии носили имена своих основателей и возобновителей с прибавлением частички вех - Вех-Кават, Вех-Арташир, Вех-Хосров и др. Согласно источникам, после взятия Амида, Кавад основал в Персии город, заселил его пленными амидянами и назвал Beh-an-Amid-Kavad [37, отд. III, гл. 17]. Следовательно, персидский город Вехкават, т. е. Бехкавад является древнем Амидом, т. е. Мидией. В «Китаби Деде Горгуд» слово Гават используется и со словом «Мере/Мара», что подчеркивает их принадлежность к одному и тому же «человеку». Это говорит о том, что образ Бхагавата является образом бога, который сотворено в древней Мидии. С другой стороны Амида является одним из главных божеств японской буддийской мифологии. Оно в то же время владыка обетованной «чистой земли», куда попадают праведники. От слова Амида произошел и название будды Амитабха. После  достижения состояния будды, Амитабха создал это поле – рай сукхавати и стал им управлять. А земным соответствием Амитабхи считают Шакьямуни. Все это говорит о том, что небесный мир сотворен именно в Мидии – родом беков Сака-Амона.

В буддизме Бхагавата называют также предвечным Господом - «Говинда». Название Говинда в армянских источниках пишется как Хабанд (Агван – Ф. Г. Б.). Фавст приводит сведения об области Хабанд на территории Албании. А Хоренский считает, что Хабанд – это Малый Сюник [52, стр. 37]. Символ Бхагаван в основном относиться к Господу Шри Кришна, которая есть Верховная божественная личность. К будде тоже обращаются как Бхагаван [27, стр. 17]. Господь Кришна называется также Шри Кришна, которое считается божественной личностью и является причиной всех причин. Символ Шри является символом бога Ашура/Ашшура/Асура/Ассура. А символ Кришна означает Кор-Иссин, т. е. дух древнеегипетского бога Гора/Кора и т. д.

Следует отметить, что согласно древнего поверья, каждый человек имел свою богиню-хранительницу «лама», культ которой был связан с культом плаценты, «рождающийся» вместе с человеком, и сверхъестественного спутника, часто злого «удуг» [46, стр. 146]. Символ удуг [ДГ] в суфизме идентично со словом гуд/худ/худа, т. е. бог. Следовательно, символ «лама», как и «лим» связан божественной землей. Исследователи отмечают, что помимо личного бога, которой должен был прежде всего приносить своему покровительствуемому удачу, и личные боги, олицетворявшей его жизненную «долю», каждый человек имел еще своего шеду – антропоморфизированную или териоморфизированную (т. е. выступающую в облике животного) жизненную силу, а также свою личную хранительницу ламассу, носительницу его личности. «Имя» человека – или его «слава» (шуму) – тоже считалось материальной субстанцией, без которой немыслимо было само его существование. Эта та субстанция человека, которая передавалась его наследникам. Напротив, душа (напишту) была чем-то более безличным, отождествляясь то с дыханием, то с кровью. Несмотря на антропоморфизацию почти всех этих свойств живого человека, их очень строго различали, нередко смешивая, например, личную богиню человека с его ламассу [46, стр. 453].

Символ «Габа» в то же время пишется  как «мир Габа», т. е. небесный мир – Габа Эль – Габала, Губл/Гибла. Согласно источникам, Габала являлся столицей Албанского государства, резиденцией албанских Аршакидов и штабом албанского архиепископа [104, стр. 85]. В исламе символ Габала идентично с символом Гибла, которая является направлением, куда верующие обращают свое лица во время намаза. В западне семитской мифологии Элагабал/Гелиогабал является богом и отождествлялся с Гелиосом. Ал Балазури в своем труде «Китаб Футух ал Булдан» указывает, что «…он (Губад) (Габа-Ата/Гавад – Ф. Г. Б.) велел построить в Арране город Бейлаган, главный город всей страны, Барду и город Габалу -  это Хазар». А это означает, что небесный мир «Габа алем», т. е. пустыня «Лим» и есть «остров аравия» - «Джазират-ул-араб» (Джазир (Хазар)- главный город которого Амид), т. е. страна Хазар в котором согласно Ибн Хордадбеха находился области Аран и Сисаджан (Сисакан).

Согласно, древнеегипетским текстам Габа алем, т. е. пустыня «Лим» был рожден четой Шу и Тефнут, которые в свою очередь родились из первобытных вод Нун. Говоря простым языком, древнеегипетский фараон Амон, в течении года, с помощью магических ритуалов и жертвоприношений в небе сотворил круглый шар – Ра, «небесный тень» своих рук, т. е. бога Шу (отсюда образ Вишну и Кришна с четырьмя руками). А после смерти Амона, его душа, т. е. Тефнут, вышедший из его тела поднимаясь в небо, соединилась с Шу и превратилась в Бога Амона-Ра. И после этого Амон –Ра, со своими помощниками киммирийцами, т. е. демонами, на земле и в небесах начал «сотворит» бога Атума, т. е. небесного Адама. Следует отметить, что символ киммир, т. е. армянский «гамер» - у Моисея Хоренского (кн. II, гл. 44) пишется как Аргам, который является домовладыкой рода Мурацеан, т. е. рода Аждахака – дракона. Земное творение Он назвал Нут (шумерский Ан)  – символ неба, а небесной мир - землей Геба (шумерский Ки), т. е. если представит землю небесами, то он на этой небе создал землю. В одном из древнеегипетских текстах говорится: «Его называют Та-таненом Амон, вышедший из Нун, водитель людей; другое проявление его - Огдоада. Родивший первобытных богов, произведший Ра, он как Атум дополняет себя, будучи одним телом с ним. Он - вседержитель, начало сущих. Он - душа; ему говорят: «находящийся на небе». Он - в преисподней, против востока. Душа его на небе, тело его - в западном доме, статуя его в Ермополе, вознося его появления. Един Амон, сокрывший себя от них, утаивший себя от богов; неведом вид его. Удален он от неба, чужд он преисподней. Никто из богов не знает настоящего вида его; его образ не передан на письме...» [31, стр. 329-330].

Согласно мемфисской и гелиопольской космогонии «Девятка богов» (эннеада) Атума (большая девятка) находится в (городе) Ане. Само Ане/Ана/Ан/Эн – это ум Амона, который родил эту девятку с помощью «языка» и «сердце» (душа). Следовательно, небесный мир Атума  - это ум и душа Амона. Но, Ане в то же время земное творение – город-крепость, в котором находится все доспехи богов и которое сотворено с помощью того же ума Амона. Согласно Наума (III, 8), город Но-Аммон, «находится между реками, окруженного водою, которого вал было море и море служило стеною его». И Иеремия считает, что Аммон находится в «городе» Но (Иеремия 46: 25-26). Тураев Б. А. пишет, что египетский Он – это Ермонт [9]. Отметим, что имя Амон по греческий пишется как Аммон. Это означает, что «море Умман» принадлежит Амону и именно с «города» Ане/Но начинается этот «море». В «Китаби Деде Горгуд» говорится, что в море Уммане построено город кафэров, где плавцы – аси (т. е. духи – Ф. Г. Б.) под водой кричат «я –бог» [7, стр. 118]. Это означает, что боги, т. е. духи умерших фараонов живут в море Умман, которое начинается с «города Ана». Зеркальное форма имени Аммона является Намму, которое тоже означает – «море» - «мать, породившая небо и землю». В мифах догон, Номмо является божеством вод. Имя Намму пишется и как Ур-Намму, т. е. бог Аммон-Ра. В историческом документе «надписи Туммаля», среди перечисленных имена правителей, строивших и перестраивавших храм в Ниппуре есть и имя Ур-Намму, т. е. Аммона-Ра. Храм Туммаль, точнее Тума-аль строили Гильгамеш и его сын Урнунгаль или Урлугаль [46, стр. 169]. Название Тума-аль передает значение эль, т. е. мир Тума/Атума/Адама. Следовательно, храм Тума-эла является символом небесного мира, который сотворил бог Амон. Символ Урнунгаль в данном тексте идентично с именем Галиурунны. Если учесть, что образ Гильгамеша является образом самого бога, который сотворил небесное царства, то образ Урнунгалья является образом мессии, который должен придти в последний день.

Город Аммона Но, в библии пишется и как Он. В армянских текстах этот город соответствует Ани, который принадлежал Шахиншаха, т. е. царя царей. Он (на Коптском и древнеегипетском солнце, свет; Быт 41:45 и др.) считается Египетским городом (солнца). Его другое название Илиополь или город солнца Гелиополь. Это один из древнейших городов в свете и находился в Египте. По Иосифу, этот город был отдан семейству Иакова, когда оно прибыло для жительства в Египет, и нам известно, что дочь жреца Илиопольского была выдана замуж за Иосифа. Древнеегипетское название Арманта был созвучно с Гелиополем, а оно в свою очередь было созвучное с Иуну/Иуни. Более полное имя - Иуни-Монту, т. е. Иуни бога Монту (Амон Ата). Главным богом Гелиополя был Бог Атум, который был отождествлен с гелиупольским городским богом-Солнцем под именем Ра-Атум. Солнце объявляли «образующимся» под именем Хапри, поднимающимся под именем Ра и исчезающим из виду под именем Атум [24, стр. 380]. Но Гелиополь представлялся и как верхним и нижним Гелиополем и Атум, в текстах назывался «владыкой Обоих земель Гелиополя». Следовательно, именно здесь было сотворено небесный мир бога Атума. У Манефона и Лагидов первым царем был Гефест (т. е. бог Пта), и за ним следует Гелиос (т. е. Бог Ра) и далее другие божества гелиополской эннеады. Одним из главных богов Гелиополя был Ра-Характи (Ра-Хорхут/Горгуд), излюбленным местом которого был Восток. Поэтому в древних текстах востоку  уделяется исключительное внимание [48, стр. 212]. Но, Гелиополь считался еще особенном потому, что здесь должен быть родится единственного сына Амона Сенусерт, т. е. образ мессии.

В сценах из Белого храма Сенусерт представлен как божественный отпрыск гелиопольского Атума и его эннеады, Гора  и его гелиопольской ипостаси Ра-Горахти и, наконец, Монту. Царь назван «сыном Амона-Ра (пребывающим) на троне его», Амон же объявляется «тем, кто родил его» и «освободил место для единственного, которого он сделал наследником своим». Амон-Ра создал его сан царя Верхнего и Нижнего Египта. Атум, «Владыка Гелиополя», взывает к царю: «Приди в мире, Сенусерт, дабы узреть отца твоего Амона-Ра, который тебя любит, чтобы он дал тебе царства Обоих земель». От имени Атума-Амона Сенусерт объявляется даже повелителем Карнака («ты правишь Ипет-сут»), от лица Амона-Ра – властителем Гелиополя («ты правишь Иуну»). Следует отметить, что символ «Амон, властитель города Гела», соответствует тибетскому Емон Гйалпо, который согласно мифологии является одним из названий первочеловека. Оно считается изначальным существом, без частей тела, органов чувств, но обладающее мыслью. В одном надписи Амон  провозглашает: «Я короную тебя на троне Гора, дабы ты вел (за собой) всех живых» [11, стр. 61].

Все это говорит о том, что небесный мир Атума/Адама был сотворен в Гелиополе, т. е. городе Гелов. И в мире Атума правителем является бог Гор – Горгуд. Поэтому в древних текстах небесного мира и называют землей Гора/Кора/Кара и т. д.

Г. Гейбуллаев пишет, что в Бехистунской надписи есть выражение «Кара Мада» (см. эпос Мадай-Кара), которое переводят иногда как «Мидийский народ», однако твердо установлено, что слово кара имело значение «крестьяне общинников и рядовых  воинов» [6, стр. 381]. Многие ученые считают, что Мидийское и Персидское кара - это «народ-войска», так как этот народ в то же время выступал как армия. В. О. Тюрин  указывает, что др. -перс. Kara по-аккадски передается, как и martiya, терминами ummanate – «войска» и nise – «люди», наряду с более обычным uku – «народ-войска». Дьяконов считает, что все свободное население охватывалось общим понятием «народ-войска» - kara. Херцфельд переводит kara, как «высшее дворянство», а Кёниг – как «господский двор» [65, стр. 327,334,333]. Р. Фрай пишет: «У древних иранцев, как и у других индоевропейских народов, царь выбирался из определенного рода, считавшегося обладателем права на законную власть (харизма царств). Избирало царя народное собрание, в рассматриваемой период – собрание воинов, древноперс. Kara «народ-войска», причем в ахеменидском Иране был не просто царем, а царем царей. Особо его священна, он происходит от богов. Дворцовый церемониал, особенно обычай простирания перед царем, отображает божественный статус ахеменидского правителя. Царь (хакан – Ф. Г. Б.) выступает одновременно и в качестве жреца (кохен - Ф. Г. Б.),  руководителя при жертвоприношениях, он главная фигура празднеств в честь нового года, празднества весьма важного по символике и связанным с ним космогоническим представлением. День коронации царя считается днем его рождения,  ибо он, принимая тронное имя, «рожденное заново»; особое одеяние должно символизировать его власть над вселенной и т. д.» [1, стр. 136].

Таким образом как мы видим, ученые, исследовавшие древние тексты, считают «кара» земными жителями Ирана. Но, в самом деле небесный мир Гора является жилищем духа, которые после выхода из физического тела «прилипается» к своему собственному «полю», «пустыню», т. е. первичную материю, которое «рождается» вместе с рождением человека, из рода богов. Следовательно, после смерти человека его дух преображается и начинает жить в другом обличие. И это считается второе рождение человека. Поэтому в индийской рассказах святые назывались «дваждырожденными» или «дваждырожденными ариями» [16, стр. 594]. Вступив в новый мир, дух человека уже называется кара, так как его община находится в теле бога Гора/Кора. Об этом говорится и в «Истории Албании», где царь Урнайр «принял вторичное рождение от св. Григория, просветителя Армении: прибыл в страну свою озаренный св. духом, еще больше просветил Албанию. Сделался он сыном вечного света и кончил свою человеческую жизнь» (История Албании, кн. I, гл. 9). Следует отметить, что у армян символ перевоплощение связан с символом Арагил. Защитник полей Арагил, в мифах олицетворяет Солнце. Согласно некоторым мифам, в стране своего обитания Арагилы – люди, земледельцы: они надевают перья перед перелётом в Армению: улетая из неё, приносят в жертву богу одного из своих птенцов. Если учесть, что символ Арагил и есть Гелар то будет понятно, что именно в Геларе души умерших людей превращаются в «птиц» и «улетают» в небесное царства.

В Индии эту общину небожителей называют «ганом» (срав. Куни), возглавляемый «ганапати» и боги изображаются как живущие ганами (особенно Маруты) [14, стр. 150]. Ганапати (Ганеша), т. е. «владыка ганы», в индуистской мифологии является божество, составляющих свиту Шивы. Древнеиндийские «ганы», в римской мифологии называются «гениями», которые считаются первоначальными божествами – прародителем рода. А хранители дома назывались Пенатами, т. е. богами Понта/Пунта.

Согласно источникам, со временем на смену символу «kara», пришло слово «spada». Это символ  расшифруется как «исси Пта», т. е. дух бога Пта. Мы уже отметили, что при сотворение мира Атума/Адама, Амон называя себя богом Пта, приравнивал себя первичному материю. Следовательно, бог Пта и есть мир Атума. В армянской мифологии с символами Кара и Пта связан образ Карапет, который идентифицируется с Иоанном Крестителем. Его называли Мшо Султан (Султан Муша-Тарон) или Султан Святой Карапет. Символ Мшо является символом Моше, т. е. Моисей. В связи с титулом Султан отметим, что согласно «Энциклопедии Ислама», в хадисах этот титул означает «тень бога на земле». Само символ Пта, в суфизме расшифровывается как Апа Ата, т. е. бог Апа. В тюркском мифологии Апа (апыт) является первым человеком, т. е. Адамом/Атумом, который родился в небесах. Название «Огуз Апа» [ГЗ-П] в последствии превратился в «Каспи»и [КС-П].

То, что каспии жили на том же территории, где жили огузы подтверждают все древние тексты. И. Алиев пишет, что «каспии были одним из наиболее древних и широко раскинувшихся этнических образований. Возможно они родственны с касситами и коссеями-киссиями... Наряду с «западных» каспиев, в источниках говорится и о «восточных» каспиев, обитавших вместе с саками в XV округе. Необходимо отметить, что и позднее понятие «земля кадусиев» и «земля каспиев» употреблялись как однозначные» [50, стр. 9,52]. И Страбон после кадусов называет каспиев: «в окружности у моря за гирканцами обитают амарды; анариаки, кадусии, албанцы, каспии, витии и быть может, вплоть до скифов другие народности» (Страбон, X1,8,8). Бакиханов уточняет, что в древности на правом берегу Куры, близ моря, жил народ каспиев, от которого море получило от римлян название Каспийского, так же как восточные народы называют его по имени прибрежных областей: Хазарским, Гилянским и Ширванским. Страбон сообщает, что «в состав Албанской земли входит и Каспиана» (Страбон, XI, IV, 5). В греческой версии надписи Шапура II, «Каспиана» упоминается вместо Баласакана [6, стр. 98]. А Аполлоний Родосский пишет: «Каспийское море у Океана; близ него каспийский народ, соседний с персами…» [71, стр. 57]. И Артемидор Эфесский живший 11-1 вв. до н. э., в «Сокращенной географии» пишет, что Каспийское море «находится вблизи Океана, по его побережью живет народ, называемый каспийским» [71, стр. 57]. Известно, что Каспийское море не граничит ни с Океаном и ни с другими морями. Но, то что каспии живут именно на том берегу океана, которое граничится с Каспийском  морем, означает, что в данном тексте под символом океан подразумевается световой океан, окружающий земной шар. И именно в этом случае подтверждается мысль, что в древних текстах под словом Египет подразумевается небесный мир который сотворен на Кавказе. И. Алиев пишет: «Благодаря арамейским документам нам известно, что в Египте, имелись достаточно большие поселения военных колонистов, в числе их и каспии. Для нас особенно интересно, что судя по этим документам, каспии на равне с другими народами Ахеменидской державы – персами, хорезмийцами, вавилонянами, иудеями, мидянами – трудились в Мемфисе в качестве кораблестроителей» [50, стр.10]. Все это говорит о правильности нашего слова.

Малый памятник в честь Кюль-Текина начинается словами: «Небоподобный, неборожденный тюркский мудрый каган, я ныне сел [на царство]... союзные мне племена [и] народы, [стоящие] справа беки шад-апыт, [стоящие] слева беки тарханы [и] приказные... Народ [и] беки токуз-огузов. Тридцать…Народ [и] беки тогуз-огузов, эту речь мою слушайте хорошенько, крепко ей внимайте! Вперед,  вплоть до солнечного восхода, направо, вплоть до полудня, назад, к солнечному закату, налево, вплоть до полуночи, - там, внутри, находящиеся народы все мне  подвластны! Столько народов – всех я устроил!» [72, стр. 10]. В данном тексте символ «тогуз огуз» подсказывает нам, что эти девять огузы и есть великая девятка эннеады – Бога Атума/Адама, который создал Амон Напатский, выступив от имени Пта, т. е. Апыт. Следует отметить, что согласно источникам, в римской мифологии, богиню победы называют Виктория, которая раньше назывался Вика Пота. Символ Вика Пота, в суфизме дает значение «бек Пта».

Беки Апыт, т. е. Пта в тексте Кюль-Текина сидят справа. Известно, что Огузы делились на  правое, т. е. учуг (саг) и левое крыло, т. е. бузук (сол). В книге «Китаби Деде Горгуд», в конечной песне, вместе Ич огуз, таш Огуз – пишется Уч Ог, Боз Ог [7, стр. 123]. В армянских и других текстах название «Уч Ог» пишется как «Чог» или «Чога». О существовании в Албании города Чора или Чога мы знаем из Себеоса, который называет этот город «крепостью» [37, отд. III, гл. 35]. Известно, что резиденция албанских каталикосов, как и царей, первоначально был именно в городе Чога близ Дербента. А в дальнейшем было перенесено в город Партав [52, стр. 70,71]. С другой стороны, в «Истории Албании» говорится: «По приказу персидского царя Пероза Ваче построил большой город Перозапат, который был назван Бардой (Партав)» (История Албании, кн. I, гл. 15). Это означает, что в данном тексте образом Чога является образ Ваче, которое в суфизме расшифруется как «Ба Ич», т. е. страна «Ич Бека».

Название Ич Ог, т. е. Учуг в текстах пишется и как Карачуг, т. е. «Ич огуз бога Гора/Кара». Махмуд Кашгари пишет, что Карачук является названием страной огузов и в своем географическом карте гору Карачук показывает как родину Огуза [34, стр. 55]. У Себеоса Ич Огуз пишется как город  Шахр-Вахеич, т. е. «город Ич беков» (или Вахрич – Беки Ичери).

Это говорит о том, что учуг/ичог, т. е. «внутренние огузы» и есть огузы – саг, т. е. саки, которые живут в небесном царстве. Бартольд отмечает, что в турецких генеологических сказаниях, в том виде, как они распространялись в эпоху сельджукской империи, нет имени Огуз и есть имя Чигиль [5, стр. 578]. Название Чигиль, как мы уже отметили, означает Ич Гиль, т. е. «внутренний Гель». Если учесть, что в памятнике «Билге Хаган» внутреннего бека называет Кул Иркин, который всегда был главенствующим [39, стр.107], то согласимся и в данном тексте говорится о беках Геларкуни, который в других тюркских текстах пишется и как «Улуг-Иркин». Символ «улуг» в источниках пишется и как «илек» - титул, который носил правитель Западного Туркестана [5, стр. 128]. Следует, отметить, что само название «Кюль-Текин» произошел от символа Гель с добавленным символом «Текин», который по смыслу идентично со словами «Ехидна», «Енкиду» и т. д.

Бартольд отмечает, что правое крыло у огузов назывался особым словом саг, вместе турецкого онг [5, стр. 577]. В «Китаби Деде Горгуд» символом «онг» называют «беков инаг». В армянских источниках словом «иног» отмечается монашеский чин «братства Большой пустыни», т. е. жители небесного царства. В Библии образ «иног», т. е. Енох является общим  названием небесного царства, которому дано существование 5514 лет от сотворения.

Если учуг является небесным царством огузов, то следовательно бузук, т. е. левое крыло огузов является земное царство, где живут приказные беки, тарканы. В текстах народ тогуз-огузов считается народом Баз-кагана, т. е. главного хакана. У карлугов главный бек назывался «башбуг», т. е. «баш бек» - главный бек. В источнике говорится, что хаган назначил Тардушам «башбуг» с титулом «Ябгу». Следовательно, титул Ябгу означает главный бек.

Большой памятник в честь Кюль-Текина начинается словами: «Когда вверху голубое небо, внизу бурая земля были сотворены, между ними были сотворены человеческие сыны. Над человеческими сынами мои предки Бумын–каган Истеми-каган сели [на царство]. Сев [на царство], государство законы тюркского народа они поддерживали [и] устраивали. С четырех сторон света все были врагами. Пойдя войной, в четырех сторонах света народы – всех они покорили, всех они усмирили… Вперед, вплоть до Кадырканской черны, назад, вплоть до Железных ворот, они расселили. Между двумя  [этими границами] [народ] «кёк тюрк» [бывший некогда] без властителя [и] внутриродовой организации, так поселился. Они были мудрыми каганами, они были смелыми каганами. Их приказные тоже ведь были мудры, ведь были смелы. И беки и народ были верны, поэтому-то они так и создали государство – Эл и [его] законы. Они сами скончались. Для участия в обряде погребения [и] оплакивания спереди, со [стороны]  солнечного восхода, племенной союз бёклийской степи, [а также] табгачи, тибетцы , авары, апаурум, кыргызы, уч-курыганы, отуз-татары, кидани, татабыйцы - столько народов пришло, [чтобы] оплакивать [и] участвовать в погребении... Такие знаменитые каганы они были» [72, стр.15-17].

В данном памятнике говорится о сотворение небесного мира, т. е. Эла в небесных степях. Следует отметить, что в мифах ингушей и чеченцев, Ел/Эл является царством мёртвых, управляемый богом Ел-да (Этер). В памятнике Моюн Чор говорится: «Созданный в боге (из бога), превративший (создавший) [его] в Эль, т. е. в страну – мудрый хакан... толис...» [39, стр. 134]. А памятник Билге Хаган начинается словами: «Как бог, сотворивший бога, Билге Хаган» или «тот который находился в бога и создал его как страну (Эль)» [39, стр.104]. Следовательно, Эль, т. е. тюркский мир создан из самого бога, т. е. из первичной материи, в самом боге – в первичной материи. В тибетской мифологии символ «Ла», т. е. Эль означает «жизненная сила» человека. B грузинской агиографии «Мученичество Бидзины, Шалвы и Элисбара», татаров и туркмен, переселенных в Кахети, называют элиями (турк. народ). В памятнике говорится, что персы «прислали бесчисленный улус татарский» (туркменский) со всем их семейством [96]. А согласно Вахушти Багратиони, «Салимхан» (символ) руководил массовым заселением элиями (татар-туркменами) Кахети, центром которых стала, как свидетельствуют источники, возведенная ими в деревне Бахтриони крепость. Багратиони называет татарских элиев, которые переселены в «внутреннем» и «внешнем» Кахети, кызылбашами, т.е. «золотоголовами» [85, гл. 5]. Если учесть, что азербайджанские племя «кызылбашев» являются святым родом пиров (древнеегипетски – пирао), шихов (сак), гази (огуз), сеййидов и т. д., то будет понятно, что в источниках говорится о переселение рода святых в небесную пустынью после строительства Вавилонской башни, который здесь называется Бахтрионской крепостью.

Все это говорит о том, что Билге хакан, именно из «жизненной силы» сотворил бога Эль, т. е. «кёк тюрк» - небесного тюрка, и переселил туда тюрков элия. Так как беки и народ были верны, поэтому-то они так и создали государство – Эль и [его] законы, т. е. они создали небесное государства со своими законами. В тексте Кюль-Текина, определяя дальнее границы страны Огуза говорится: «Вперед, в [сторону] солнечного восхода, вплоть до бёклийского кагана, они ходили войной. Назад, вплоть до Железных ворот, они ходили войной». Следовательно, дальняя граница этого небесного мира продолжается до восхода солнца. Если учесть, что под словом солнце в древних текстах подразумевается и само солнце и голова Бога Амона, т. е. Огуза, то можно придти к выводу, что  под символом «беклийский хаган» подразумевается солнце. То есть солнце является головой огуза, а тело находится между солнцем и «железными воротами». Символ «Железные ворота» во всех древних текстах относится к городу с таким же именем - «Железной вороте Дербента». В других древних источниках этот пограничный пункт называется по разному: «пограничная дверь Чола», «Дербендский переход», «дверь Сул», «переходный пункт Алпан», «Дверь Гун», «граница Хон», «Каспийские ворота», «Дербендский переход», «большой город Сул», «народ Сул» и т. д. Если учесть, что символ «Чол» расшифруется как Ич Эль, т. е. «внутренняя страна», то согласимся что «Железной вороте Дербента» является границей между Ич Элем и Тыш Элем, т. е. между внутренней и внешней страной. Символ Сул подсказывает нам что этот пункт и есть крыло Сол, т. е. Бузук. Бузук означает «Боз Ог», которого в источниках называют просто страна Боз/Баз или народ Боз [15]. С символом сул связано и символы султан и Сулейман/Соломон (Сол Амон). В исламе к символу султан, который означает «тень бога на земле» прибавляется и символ Деде, которого можно читать и как Дауд, т. е. Давид.

В Библии Села [Сол] (скала, камень, Суд 1:36, 4Цар 14:7, Ис 16:1) является главным городом Идумеи (Адам - Ф. Г. Б.). И населяли эту «красную землю» Хорреи, т. е. народ Хора/Гора/Кара. Бируни пишет, что страна Бабека ал-Хуррами является Базз (ал-Бируни с.36), и она находится в Азербайджане, Арране и в Бейлагане» (Масуди 2:235,247). Следовательно, Хорреи – народ Бабека ал-Хуррами. Символ Бабек расшифруется как Ба-Бек, т. е. душа Бека/Бога. По Йакуту, «Базз – страна (вилает), которая находится между Азербайджаном и Арраном» (Йакут 1,529). И под именем Базз в разных источниках подразумевается страна, земля, город, село, гора, скалистая местность и т. д. [44, стр. 229-230]. В иранской мифологии символ Арна-ваз, т. е. Арин/Орион Ваз/Баз является женой Йимы (Джамшида). В хронике Захария Ритора символ Баз связывается к страной гуннов: «Базгун – земля со языком, которая примыкает и простирается до Каспийских ворот и моря, находящихся в пределах гуннских» [47, стр. 97].

Следует отметит, что символ Вениамин  (Бан Амон) является в значениях: «сын правой стороны», «счастливый», «удачливый», «сын юга» и т. д. С другой стороны имя первого царя Израиля - Саула (1Цар 9:2), сын Киса из колена Вениаминова, указывает на то, что и он связан с этой страной. По легенде, в древние времена израильтяне, дотоле управляемые самим Богом, пожелали иметь царя, и Бог указал на пророка Саула. А это означает, что образ Саула связан с мессией, так как до судного дня миром правил сам Бог. А после этого Бог поставил вместо себя духа мессии. Если учесть, что само слово Села означает скала, камень то согласимся, что границей между Ич Огузом и Тыш Огузом является именно таинственная межевая скала «вефил», которого поставил Иаков после мистического сна. Аракел Даврижеци, в своей книге «Книга историй» так описывает это камень: «Часовня над могилой Рипсимэ была построена глубоко под землею, под главным алтарным возвышением, а алтарное возвышение было сверху возведено в главном хоране над часовней. Дверь или окно часовни не видел никто, так как они были скрыты, ибо строитель часовни и церкви мудро выполнил свою задачу, так что дверь часовни и дорога к ней оставались в стороне, в северном хоране церкви;  по длине и ширине двери  часовни обтесали большой неподвижный камень, который нельзя было сдвинуть [с места], и приделали к двери часовни как покрытие; и так мудро было задумано, что никто бы не догадался о существовании в том месте двери и [не понял бы], что камень – покрытие ее, а считали бы камень одним из камней возведенной стены… Потом они спустились в часовню над могилой, откатили прочь надгробный камень и начали копать могилу девы Рипсимэ, пока не добрались до раки, в которую были положены святые мощи Рипсимэ. Долго еще рыли, пока не сдвинули раку с мощами с прежнего места, из тайника. Потом вынесли раку, полную мощей, из часовни в большую церковь и хотели украсть мощи… А гору, где были спрятаны мощи, весь край тот называет Болу; она [находится] близ селения Апаранер, это высокая гора, изрытая пещерами и т. д.» [26, гл. 16].

Авторы «Масалик ал – мамалик» (Ибн Хордадбех), «Му’джам ал – булдан» (Йакут ал-Хамави) и др. историки говорят, что Маджма ал-Бахрейн, или место слияния двух морей, упомянутые в ал-Коране, находится Ширванской области. Там же возвышается скала Моисеева (Муса-Ф. Г. Б.) и Хизра (Енох) скала. А Масуди пишет: «Горы Абу Мусы (Гарабаг) относится к Аррану и там проживает род Аррана. Река Ар-рас  протекает между местом ал Баззаин в Азербайджане, которым владел Бабек Хуррамдин и горами Абу Мусы, относящимися к Аррану». Если учесть, что символ Абу Муса является символом Моисея, то согласимся, что это скала связано с самом деле с мессией, т. е. с судным днем.

Автор XIII в. Закария Казвини называет огузов христианами, в стране их северных соседей, кимаков, была скала, на которой были следы ног и колен человека и следы ног ребенка. Огузы относили их к Иисусу и поклонялись этим следам [5, стр. 565]. В X веке тюркский мир считался пять тюркской страной: огузы, карлуки, уйгуры, кимаки и киргизы. Земли карлуков (Кулэркин/Геларкуни – Ф. Г. Б.), т. е. гелолу (галилей) считался границей Киргизии. Бартольд пишет, что «в некоторых источниках к востоку от киргизов помещаются народы кун и кай, причем, однако, вместе кун встречается и чтение кури…. Мы видели, что в Тан-шу и в орхонских надписях упоминается народ курыкан, живший, по Тан-шу, у Байкала: в более позднем китайском сочинении около Ангары помещаются народ кули: тот же народ упоминается у писавшего в начале XIV в. персидского историка Рашид ад-дина в местности у Байкала, под названием кури» [5, стр. 497]. Если учесть, что символ кури и есть страна бога Гора, т. е. Кора, то получается, что само название Киргиз происходит от слов Гор Огуз, т. е. страна огузов Гор.

С другой стороны, Кашгари утверждает, что карлуков называли и туркменами [34, стр. 51]. Бартольд пишет, что у Абдулгази  встречается выражения «тыльная сторона» (арка тараф), по словам русского  переводчика, «употребляемое в Средней Азии у тюркских народов для обозначения той страны, из которой  тот или другой народ  полагает себя вышедшим. Туркмены этой страной считают берега Сыр-Дарьи» [5, стр. 585]. Символ «арка тараф», из которой вышли тюрки должно быть Ич Огуз. Но, символ «Сыр-Дарья» (Дарья – тюркск. океан, море) указывает, что этот «море Умман» является  Сыром, т. е. Ассуром – небесном морем бога Озири. А символ Дар, Дербент, Адер и т. д. показывает вход в это море.

Абдулгази пишет, что один из печенегов изнасиловал мать Салор-Казана, и от него родился у нее сын Ирек: сын Ирека Арыклы был предком «внутренних салоров» [5, стр. 593]. Абдулгази внутренних салоров называет «хорасанские». В истории огузов говорится об «огузской элате который составлял 4000 шатров», который переселились в Хорасан (Хорис/Хрис, т. е. царства Христа/Хора/Гора). Следует отметить, что Талекан (Тала-Куни – Ф. Г. Б.) хорасанский считался крайним пределом Ирана. Символ Салор-Казан расшифруется как «Сол эр Огузан», т. е. левые крыло огузских мужей. Эти мужи являются земными представителями божественных огузов. Имя Ирек передает значение Кор, т. е. бог Гор, от которого произошел Арыклы – Келар, которого в разных текстах можно встретить по разному – Рахил, Ракел, Аракел, Иракл, Иркалла и т. д.

Итак, Геларкуни является входом в мир Гора/Кора, который представлялся как пещера, т. е. подземный мир и небесное царство. В одном из древнеегипетских текстов это пещера называется Керти: «Когда он входит, пещеры Керти находятся под ногами его, выходит Нил из отверстий, что под его сандалиями. Душа его - Шу, сердце его Тефнут. Он - Хармахис, исходящий в небе. Правое око его - день, левое - ночь. Он руководитель людей по всякому пути. Плоть его - Нун, она находится в Ниле, рождая все и оживляя существующее. Он вдыхает дыхание во все носы Шаит и Ренент при нем для всех людей... семя его - древо жизни, эманации его - хлебный злак... Великий Бог, родивший первобытных богов» [31, стр. 329-330].

Под символом Керти подразумевается отец Гор/Кор – Кор Ата. Имя Керти/Карту известна из героического эпоса о легендарном герое Угарита - Карту (Керете). Само названия Угарит и Керту по смыслу идентично. Угаритски карту, т. е. город по аккадский переводилось как алу, т. е. Эль. Центр Угарита имел организацию карум (по аккадски) или маххазу (по угаритски). В индийских сказаниях символ Кираты – название  племен лесной гористой местности, которое населяли область Непала (Алпан – Ф. Г. Б.) до крайнего востока. Но, символ Карту в то  же время название грузинских земель Картли. Как и само названия Грузия [ГРЗ], Картли [КР-ТЛ] означает страна Гора/Кора. Согласно источникам атабеком грузинского царства был князь Аваг. Название Аваг означает Бек, а символ атабек находится в значение – отец всех беков, т. е. богов. Атабек, по характеристике грузинских источников, был выше всех князей и считался везиром царского двора [30, стр. 285] и т. д.

Дьяконов пишет, что «Эламский kurtaш передает иранское слово grda-. Как показывает изданные позже документы архивов хозяйств сатрапа Аршама в Вавилонии и Египте, именно grda (арамейск. GRD) составляли в хозяйстве вельмож основную рабочею силу» [65, стр. 328]. Следовательно, в наряду со словом Кор/Кур/Гор в текстах «жителей» этой небесной страны называли и Горд/Курд, от слова Кор-Ата [КР-Т], который в армянских и других текстах пишется как Торк/Турк [Т-РК]. В греческой мифологии, куреты являются демоническим существам, окружающие Великой матери богов Реи-Кибелы и т. д.

Названия связанные со словами Кор/Кур и т. д. в древних текстах бесчисленно. В римской мифологии символ Карна обозначал богиню подземного мира. Дж. Фрезер сообщает, что город Рим построен жителями города Алби-Лонга, переселившимися из Албанских гор, т. е. Мидии. С Альби-Лонгой связана легенда о Горациях и Курациях. Горации считались братьями близнецами римленями, а Курации, братья –близнецы альбанцы [73, стр. 90]. Из этого следует, что символ Горации связанное с небесным миром Рима/Ирема, является отражением Курации, которое являются албанцами (см. «История Бога Азера»). В греческой мифологии под символом Карнабон подразумеется царь гетов, т. е. гутиев. Символ Карна/Каран является символом бога Гора, а символ Бон/Бан – небесный мир духа – Ба. Это означает, что символ Карнабон означает небесный мир бога Гора.

В Мифологическом словаре, о символе Кур (шумер. букв. «гора», «горная страна», «чужеземная враждебная страна») говорится, что, оно,  в шумеро-аккадской мифологии является одно из названий подземного мира: другое его шумерское названия – ки-галь («великая земля», «великое место»), эден (степь), иригаль, арали: аккадские параллели к этим терминам – эрцету («земля») и «церу» («степь»), вторичное название – кур-ну-ги («страна без возврата»). Попадающие в Кур проходят через семь ворот, где их встречает привратник Нети. Кур тёмен, полон пыли, его обитатели «как птицы, одеты одеждою крыльев». Следовательно, символ иригали и есть армянский Арагил, из которого «одев крылья» улетают в небесный мир. Это говорит о том, что под символом Кур подразумевается небесный мир духов. С другой стороны, символ Гор/Кор связывается и с родом Гелов. В источниках, Кургал называется великой горой, а Кургалзу - вавилонским царем. Аккадский Кур-Дильмун переводится как гора Дильмун, в который находился рай. А под именами Бит-Кари, Кар-Кашши, Кур Мана известно области в Мидии. Символ бит, в текстах означает дом. Но этот дом создан в состоянии «боди» (отсюда слово будда) не на земле, а на небесах. В индуизме, от символа боди произошло и символ Веда, которое переводится как знание. Одно из частей веды – трактаты, предназначены для «пустынников» араньяки (ариан/эрен), т. е. для ариев. Подобная родина сотворена в «Китаби Деде Горгуд»,  львом племени Амит (Мидия – Ф. Г. Б.) – Газан ханом. О своем жилище хан Газан говорит: «Гом гомламым гома йурдум» [7, стр. 44], т. е. «кам – родина моя, которую я получил камланием».

В Торе, от символа бит произошел «бетел» - дом божий. Следовательно, и слово Бит-Кари расшифруется как божий дом Кора/Гора, который сотворено с помощью медитации, камланием. Следует отметить, что горная область около озера Ван - Кордуэн или Гордуэн, в сирийских источниках пишется как Бет-Карду. Известно, что на территории страны Манны (Мат Манна) известно область Сангибуту, который встречается и в формах Бит Сангибуту, Санги-иллу и т. д. Ю. Б. Юсифов считает, что «санги» является наименованием племени [74, стр. 71]. Название племени Санги идентично названию Сюник, в которым сотворен «бит». т. е. небесный мир. Как видно из вышеуказанных текстов, все символы так или иначе приводит к тому единственному месту в древней Мидии, где сотворено небесный мир бога Амона.

Названия Кар-Кашши в древних текстов означает колонию касситов. Дьяконов пишет, что колония касситов (Кар-кашши) и есть «Крепость вавилонян», правителем которого был Каштарити [65, стр. 267]. В одном из древних текстов Цар Агума II, или Агумкакрима говорит: «Я – царь страны Кашшу и Аккада, царь обширной страны Вавилона…, царь Падана и Альвана, царь неразумных гутиев, царь, управляющий четырьмя странами света, любимец великих богов…» [42, стр. 163]. В данном тексте царь Кашши в то же время является царем Падана, т .е. Напата, Альвана – Албании и т. д. Но, Кашши в то же время является богом Кашшу -  племенным бог касситов.