Ассирия является страной Бога Азера

                           

 

Одним из самых таинственных стран древнего мира, является страна Ассур или Алум Ашшур. Согласно источникам, центральной общиной города-государства Ашшура был сам Ашшур, или, как он часто называется – «Аль либби Але», т. е. «община среди общины», «город внутри города». Его правитель назывался ушшакку (ишшакку). Власть ушшакку была наследственной. Кроме того была еще должность укуллу или уклу – ответственного за землеустройства. На территории ашшурской общины «нома» - Алу, были разбросаны мелкие селение общины (алу – в узком смысле слова). Каждый из таких селений-общин имел свой совет старейшин во главе со старостой – хазанну. Одна большесемейная община (биту – «дом») могла включать от одного до трех поколений (1). Эти общеизвестные информации дают нам смутные представление о древнем государстве Ашшур. Порой исследователи встречаются такими сложными текстами, что затрудняются перевести его прямой смысл. А Оппенхейм, в своей книге «Древняя Месопотамия» подчеркивает, что «почти все фразы в письмах содержательны и насыщены эмоциями; они часто затрагивают темы, которые остаются для нас непонятными, а содержащиеся в них намеки доступны лишь адресату… Их терминология полна загадочных специальных выражений» (2). Это говорит о том, что в древних текстах скрыт какой-то таинственный смысл, понятный лишь тем, кому адресована эта информация.

В своих книгах и статьях я доказал, что все древние тексты являются закодированными информациями, известные только посвященным в древние тайны. Исследователи отмечают, что древнеегипетский, финикийский, древнееврейский, арамейский и т. д. языки построены только на согласных. Консонантный корень, и только он является носителем понятия, выразителем семантики, тогда как гласные играют лишь служебную роль, указывая, в какую грамматическую форму облачено понятие (3). Следовательно, каждый согласный имеет особое значение, не известное нам. В Исламе это логика называется суфизмом. В европейских источниках она известна как «язык птиц», известный лишь царскому роду Гулярдов, т. е. сыновьям Гела (Гула). В статье «Масонство – тайная организация ассасинов» я отметил, что все таинства древнего мира связаны с символом Гель [ГЛ]. В Ашшурских текстах подобным символом является Уклу/Укуллу [КЛ/КЛЛ], которые в суфизме идентичны. Это означает, что ответственные за землеустройство Укуллу/Уклу, т. е. Кель может быть предком европейского царского рода Гель – Гулярд.

Как я уже отметил, центральной общиной города-государства Ашшура был сам Ашшур, которого часто называли – «Аль либби Але», т. е. «община среди общины» или же «город внутри города». Символ Аль/Але/Алу, как и тюркский Эль означает - община, которая живет на определенной территории. В тюркских источниках говорится, что тюркский хакан был в Боге и создал его как страну Эль (4). В еврейских источниках символ Эль означает Бог. Следовательно, Алу (Аль/Але), Эль - это тюркский мир, который создан из самого Бога, т. е. из первичной материи - из субстанции, которую суфии называют “Hu”. Символ “Hu”, т. е. согласный “h” на разных языках пишется и как «Х», «Г», «К» и т. д. Исследователи отмечают, что в древних текстах, согласные «h», «Х», «Г», иногда не пишутся, т. е. являвшись придыханием, часто выпадают. Например, вместе Гермонта/Германа, пишется Ермонт/Ерман, вместо Халди – Алди и т. д. (5). Это происходит потому, что эти согласные являются символом первичной материи, которая невидима. Ее можно видеть только в экстазе, во время камлания. Стало быть, символ Гель и Эль однозначны и выражение «Аль либби Але» означающее «мир, находящейся внутри тюркского мира» связано с родом Гель.

В Ватиканском варианте азербайджанского памятника «Китаби Деде Горгуд» отмечается, что «Огузун ичинде тамам вилайети захир олмушди», т. е. «внутри Огуза проявилась завершенная область». Эта фраза, как и «Аль либби Але» означает, что внутри одной земли сотворена другая земля. В этой книге тюркский Эль делится на Таш Огуз и на Ич Огуз. Таш Огуз (тыш/дыш – харидж, т. е. внешняя земля) - означает Огузская земля, а сотворенная внутри его другая земля - Ич Огуз (на азерб. ич – внутренний). В книге «История Бога Азера» я объяснил этот символ и отметил, что использование здесь слова “область” (“вилайет”) указывает на то, что понятие “завершенная область” (“тамам вилайети”) непосредственно связано с суфизмом. В суфизме символ “тамам вилайети” означает - “мир Адама”, т. е. мир, сотворенного внутри космического, небесного человека. Следовательно, и под символом «Аль либби Але», как и «Огузун ичинде тамам вилайети захир олмушди», подразумевается небесный мир, сотворенный внутри Адама.

В статье «Будда является единым Богом всех религий» я отметил, что космический Бог в виде человека считается тенью древнеегипетского фараона Амона, который сотворен из душ жертвенных животных. Сотворив свой огромный вариант на небесах, внутри его, Амон сотворил жилище для душ. И после своей физической смерти, душа фараона Амона переселяется на свою тень, т. е. на свой огромный космический вариант – Адама. Об этом говорится и в древнемесопотамских табличках «Энуму Элиш»: «Измерив океан, Владыка воздвиг великий дворец, подобный ему – Эшару, во дворце Эшара, которой он выстроил, как небо, он дал жить Ану, Энлилю и Эа в их городах. Этот дворец был символом вселенной» (6). Понятно, что символ Эшар и есть Ашшур, который был сотворен как Бог не небесах. В суфизме это означает, что внутри явном, воспринимаемым чувствами мире мулка (земной мир), сотворен другой – внутренний мир, воспринимаемый разумом - мир малакута (мир ангелов).

Древний символ «либби» (Аль либби Але) в суфизме известен как «lubb» и «ulul-Elbab», который относится к сердцу. Символ Ба (Аб) в древнеегипетских источниках означает душу (сердце) умершего фараона, которая после смерти поднялась в небесный мир. В период Древнего царства, согласно «Текстам пирамид», обладание Ба приписывалось только к Богам и фараонам, и понималось как воплощение их силы и могущества. Ба продолжал существовать и после смерти человека и изображался в виде птицы с головой и руками человека, которая называлась Бену («тот, который из себя возник»), почитаемом в Гелиополе, т. е. в городе Гела. Но под символом Гель в древнем Египте подразумевался земной, т. е. Нижний и небесный, т. е. Верхний Гелиополь. И в символе «либби», есть два символа «Ба» (Эль-БаБа). Это означает, что символ «либби» должен расшифровываться как - «территория (Эль), в которой души фараонов (Ба) могут существовать и в земном и в небесном мире».

В арабском языке символ «лубб» означает скрытый, внутренний смысл, или же суть вещества, который скрыт корой. Это в тоже время разум человека, связанный с его сердцем. В Коране этот символ относится к истинным праведникам (7). Они носители истинного знания – люди ума, которые отлично понимают написанное, вникают в глубину слова и исследуют его. Согласно Джурджани – это люди, ищущее в слове его внутренний смысл, образно говоря те, которые под скорлупой вынимают плоды.

В суфизме сердце имеет двойной: прямой и переносной смысл. В переносном смысле, сердце – это духовная и божественная субстанция. По Абу Гамид Аль Газали, сердце - божественный духовный дар, связанный с телесным сердцем. Этот дар есть суть человека, постигающее, знающее и осознающее в человеке, оно же беседующее, контролирующее, укоряющее и требующее» (8).Согласно Тирмизи и др. писателям, «lubb» - это ум, но есть и другое значение. Тирмизи уточняет, что «lubb» это большая гора и высокое состояние, сила религии в нем. Все светилы (души) существует и находятся в покое благодаря его существованию. Этот свет невозможно приобрести по какой нибудь причине. Только Аллах дарует Его. Следовательно, лубб – это божественное состояние духа (сердца), в котором находится ум человека и оно связано с какой-то таинственной горой.

В Исламе, людей обладающих божественным умом называют вали, овлия. Р. Николсон определяет эту категорию святых суфизма следующим образом: “Так как вали, или святой, является массовым типом Совершенного Человека, необходимо знать, что суть мухаммеданского культа святых, так же как и пророков, не что иное, как божественное озарение, немедленное видение и познавание невидимых и непознаваемых вещей, когда завеса разума неожиданно поднимается и сознательное Я исчезает в потрясающей славе “единственного истинного Света” (9). Следовательно, мусульманские святые сотворены по образу Совершенного Человека, которые отличаются от простых смертных тем, что связаны с божественным озарением.

Но символы вали, овлия [ВЛ] в суфизме идентичны с символами вилайе, вилайет [ВЛ-ВЛТ]. Стало быть, под символом «Огузун ичинде тамам вилайети захир олмушди», подразумевается мир, который связан с божественным озарением, т. е. с экстатическим состоянием святого человека. И ум этого человека объединен с первичной материей. Все это говорит о том, что символы либби [ЛББ] и лубб [ЛББ] по смыслу идентичны с символами вали [ВЛ] и овлия [ВЛ]. И в суфизме, символы «В» и «Б», как и символы читающиеся налево и направо по смыслу одинаковы. Выходит, обе цитаты - «Аль либби Але» и «Огузун ичинде тамам вилайети захир олмушди», связаны с божественным состоянием святого человека. И в этом состоянии был создан древний Эль, т. е. Огузский мир.

Следует отметить, что по мнению специалистов, в древнем Египте “все видимое и невидимое, в том числе человек, представлялось в старом царстве целиком материальным. Духовная жизнь человека, равно как и потусторонних существ, понимались как деятельность плотского нутра (“утробы”), в первую очередь сердца” (10). Это говорит о том, что небесный мир сотворенный внутри тюркского мира, тоже надо воспринимать как реальный, материальный мир.

В суфизме символ либби [ЛББ], наряду с символом вилайе [ВЛ], вилайет [ВЛТ] идентичен и с символами Ваал/Бел/Баал [ВЛ/БЛ], Балаат [БЛТ] и Бабел [ББЛ]. Следовательно, суфийские святой Вали – это и есть Бог Ваал (Бел/Баал). А под символам вилайет [ВЛТ] должно подразумеваться образ небесной Богини Балаат [БЛТ]. В древних источниках образ женской Богини означал небесный мир, состоящий из первичной материи, которая, как и женщина может создавать из себя, родить, производить и т. д.
В источниках, Балаат называется также Белат-экаллим (11). Я уже отметил, что в городе Ашшур, была должность укуллу, ответственного за землеустройства. Символ укуллу и экаллим в суфизме одно и тоже, и означает воплощение Бога (первичная материя), вливание и единение с ним. Следовательно, символ Белат-экаллим находится в значение – «вилайет, т. е. область сотворенный из первичной материи».

Символ либби [ЛББ] по смыслу идентичен и с символом Бабел [ББЛ], т. е. с Вавилонской башней, означающее – «Врата Бога». Стало быть, Вавилонская башня (Бабел) является входом в небесный мир Эль, который представлялось как космический человек Адам.

 Символ Бабел [ББЛ] в источниках пишется и как Бабиали [ББЛ] и относится к Османской империи. В статье «Что означает тюрк, Турция? Умонепостижимые истины» (на азерб. языке) я доказал, что слово тюрк [ТРК] происходит от древнеегипетского и ассирийского символа теург [ТРГ]. Теург - это маг, избравший путь совершенства, который в экстазе испытывает состояние созерцания Божества и объедения с ним. А символ теургия означает Богосотворения с помощью жертвоприношений и магических ритуалов. И само название Турция (Туркийе) произошло от символа "Turquia", означающее - страна, где произошло Богосотворение.

Название Бабиали в Османском государстве было названием управления Великого Визиря и государства. Это слово означало «Высокая дверь». Слово дверь (капы) по Османски, идентичен с персидским "der" и арабским "bab", которые означали "дворец султана и великого визиря, государственные и правительственные управления". Согласно исследователям, в истории Ислама и Турции, символом единства и силы считался государственные и правительственные центры, которые характеризовались как высшее и величественные и поэтому именовались Дергях, Баби Сарай, Ел-Баб-ус-Султанийе, Баби Али, Баби Асафи, Дверь Паши и т. д. (12). Если учесть, что Османская империя называлась ”Devlet-i Aliye”, т. е. «Государство Алия», то будет понятно, что Бабиали и есть вход в небесный Алу, т. е. в небесный мир Османа.

Диодор Сицилийский, Османа называет «Осимон-Диас», т. е. Бог-Осман и относит этот символ к Рамсесу II (13). Следовательно, образ Османа являются образом древнеегипетского Бога. Согласно Аракел Даврижеци (Табризский), османские цари принадлежали роду змеерожденных мидийцев, т. е. маров – амореев (14). Мы знаем, что амореи являются основателями Вавилона, который в иранских источниках называется Асуристаном, т. е. страной Асура (15). А страна Асура и есть Ассур или Ашшур. Это означает, что символы либби и Бабел/Бабиали являются символами переходного мира, в котором находится вход в небесный мир Алу, т. е. небесного государства Алия - истинной Турции. Если учесть, что согласно Платону, все древние информации, тексты и т. п. относятся к одному таинственному событию, то будет понятно, что это событие и есть сотворение не небесах страны Эль/Алу/Алия (16).

Б. Тураев отмечает, что классический писатель называет вавилонскую башню «гробницей Бела», т. е. Мардука и подчеркивает, что Вила, т. е. Бела/Баала называют демиургом - Богом, сотворивший из глины первого человека. Он считает, что Мардук является строителем небесного дворца - зиккурата Эсагиля «Этеменанки», т. е. «дома основания неба и земли» (17). Согласно мифу, Мардук, вооружаясь великолепным оружием, после жестокой битвы побеждает Тиамат («море») – первозданную стихию, т. е. первичную материю. Потом он разделяет его тело на части. Одна половина его, в виде небесного океана, ограничивает с этого времени небесную область Богов. Океан этот заперт задвижкой, чтобы вода из него не могла вылиться. Над водами бездны Мардук строит небесный дворец, зиккурат Эсагиля «Этеменанки» (Атум-Нун-Ки) - «дом основания неба и земли», который был построен «на груди преисподней так, чтобы его вершина достигла неба» (18). В дополнении архива Ассура для 6-ой таблицы говорится, что небесный Вавилон с храмом Эсагила был подарком Мардуку от Богов. Следовательно, небесный Эль является «домом основания неба и земли» Этеменанки (Атум-Нун-Ки), которого сотворил Бог Мардук. Но город, который по шумерски называется Нун-Ки («место [обитель] Нуна») - это и Эриду (19).

Согласно известному исследователю Дэвид Ролу, в священном квартале Вавилона находился Эриду - храм, посвященный Мардуку. Он, в книге «Утраченный Завет» пишет, что шумеры из Эриду возвысили смертного царя Энмер-Кара до божественного статуса под именем Асара, «сына» Энки (т. е. Нун-Ки). А ассирийцы, чьи имена произошли от имени Асара, почитали Энмера/Асара как Бога — покровителя своего государства Ашшур. И символы Мисир, Мицраим (Египет) означают «происходящий [потомок] от Асры или Асара». А Асар являлся предводителем месопотамских завоевателей, вторгшихся в долину Нила. В свою очередь слово Асар, Д. Рол считает названием Бога Осириса и отождествляет его с месопотамским Богом Мардуком» (20). Символ Энмер-Кара [НМР-КР] в суфизме расшифровывается как Ра-Амон-Гор [Р-МН-ГР]. Следовательно, царь Энмер-Кара – это древнеегипетский Бог Ра-Амон (Ра-Аман), который в Исламе известен как Рахман Аллах. Стало быть, имя Асар/Ассур/Ашшур является другим именем Бога Ра-Амона/Рахмана.

Учёные (напр. английск. египтолог Хорнблауэр) отмечают, что древнеегипетский Бог Осирис/Озири не исконно египетское божество, а «пришелец» из Передней Азии (21). А в передней Азии ассирийцы и Бог Мардук были связаны с Мидией. И. Дьяконов пишет: «В самом центре Мидии, около будущей Экбатаны, ассирийцы наткнулись не только на «Крепость вавилонян», или «Колонию касситов», но и культ вавилонского Бога Мардука» (22). Известно, что жителей Мидии называли змеерожденными. Символ змеерожденный относится к потомкам Геракла. Согласно Геродоту (IV/ 8), Геракл гоняя быков Гериона пришел в Гель и здесь ради своих коней переспал с полузмеем-полуженщиной Ехидной и от них произошел род змеерожденных (мары/мидийцы). Моисей Хоренаци в книге «История Армении», змеерожденных мидийцев, т. е. маров, амореев называет также драконорожденными. В источниках они называются также кадусами, которые в Исламе известны как куддусы, т. е. святые (мугаддас). 

Но символ «МР» (мар) в источниках относится к древнему Египту и древнеегипетскому названию пирамид. Согласно исследователя д-ра Эдвардса этот символ происходит от египетского «Ме» — «орудие» или «место», а «ир» — «поднимать», «подниматься» (23). Иначе говоря, «мер» означает «место подъема» или «средство подъема». Но со словом-символом «мер» (пирамида) связан и значок «мотыга». Этот значок кроме слова «мотыга» обозначал и глагол «хенн» — «нарушать», а также существовало родственное слово «хенну», т. е. переворачивать. А однокоренной термин «хенхен» значил - «внутренняя часть». «Ладья хенну» должна была отвести Озириса на небо после того, как Земля, раскрывшись, «выпустила» его из подземного мира.
Но символ «хенн», «хеннен» и т. д. это и ханнанейцы, т. е. амореи (аморайм), которые считались и мудрецами Талмуда. Сам символ Ханан (Канан) в то же время идентичен с вавилонским символом Ки-нун, т. е. Нун-Ки, которого мы знаем как Энки. А это означает, что зиккурат Этеменанки является образом египетской пирамиды, «внутри» которого, т. е. на небесах сотворен мир Богов. И то что в источниках символ Эль пишется как Эль-амурру, означает, что этого небесного мира сотворили именно род амурру, т. е. мары, амореи . Они же являются хананейцами, т. е. родом Бога Энки.

Известный исследователь М. Ленер отмечает, что «пирамиду в качестве образа Первозданной горы можно считать местом творения и возрождения в бездне». Аналогичной точки зрения на пирамиды, как на символ Первозданной горы, придерживался и д-р Франкфорт и такое же мнение разделял и Бьювел. Эдвардс приходит к заключению, что символ «мер» в египетском языке равнозначен понятиям «мотыжить землю», «место (средство) подъема», «пирамида», «воды как путь в небесный Дуат». Он подчеркивает, что свою землю египтяне именовали «Та Мери», который дословно означает «земля Мер» (перен. смысл - «любимая земля»). Следовательно, образ пирамиды является образом первозданного холма, с которого началось сотворение мира.

Символ «Та Мери» [Т-МР] идентичен с символом «Мар-Ту» [МР-Т], т. е. с символом, которым шумеры и ассирийцы называли амореев, маров. Символ мар, перед именами мусульманских святых пишется как «мир» и относится к сейидам, название которых французский философ и шейх Рене Генон переводит как «пророки». Они считаются прямыми потомками пророка Мухаммада. И я уже отметил, что согласно Р. Николсона, мусульманские святые сотворены по образу Совершенного Человека, которые отличаются от простых смертных тем, что связаны с божественным озарением. Совершенный человек у Ибн 'Араби называется «ал-Инсан ал-Камил». Присутствие «совершенного человека» - залог существования вселенной, он - столп ('имад), на котором покоятся небеса. Сказанное не относится к большинству людей, которых Ибн Араби причислял к «животным людям» (инсани хайвани). А Абу Йазида ал-Бистами называет совершенного человека «ал-Камил ат-Тамм». Символ Тамм означает Тамам, т. е. «совершенный, завершенный» и этот символ относится к «вилайету», который был сотворен внутри Огуза.

В древнеегипетских источниках символ Тамам [ТММ] известен как Бог Атум [ТМ], который своим словом, творит мир. Здесь прямо говорится, что «девятка Богов» (эннеада) Атума была создана именно устами Бога Пта: «Идея “возникла в сердце” божественного мира: этим сердцем или разумом был сам Птах: затем идея “возникла на языке” божественного мира; этим языком или речью был сам Птах и т. д.» (24). Это говорит о том, что идея сотворения небесного мира возникла в сердце и в уме фараона Амона. Затем он своим языком и речью сотворил этот мир. В древнеегипетских текстах подробно описывается сотворение небесного мира духов фараоном Амоном. Амон выступая каждый раз в одной ипостаси создает часть небесного мира. И все эти части символизируют единого Бога – Бога Атума. С другой стороны, Девид Рол отмечает, что Атум и есть первый человек Адам (25). Из всего этого следует, что первый человек, созданный устами Бога Пта, является древнеегипетским Богом Атумом, который был «первым существом на земле, ибо явил себя в мире, будучи творцом самого себя». И рост этого Адама (Атума), в Торе описывается как космический, т. е. «от края неба до края неба» (26).

Все это говорит о том, что фараон Амон, который действовал от имени Бога Птаха - своим мыслим, а затем высказанным словом сотворил небесного Бого-человека Адама. В притче Филона Александрийского, архитектор (фараон Амон) «вначале мысленно представляет себе части города, которые должны быть построены: храмы, гимнасии, [городские] залы, рынки, гавани, причалы и т. д. Когда в его сознании, как на воске, запечатлелись все упомянутые формы вещей, он носит в себе образ города, созданного его разумом. После того, как силой памяти, которой он одарен, он представил картины разных частей (деталей) города и определил их типы еще более четко, он как хороший мастер (демиург) начинает строить город из дерева и камня, всматриваясь в созданный им образец, изготовляя зримые и ощутимые вещи, во всем соответствующие нематериальным идеям». Подобно этому, говорит Филон, «сделал Бог, приступая к сотворению мира. Вначале Он создал в духе своем (представил себе) типы его частей (деталей) и соединил их в умозрительный мир, который затем превратил, согласно этому образцу, в мир, воспринимаемый органами чувств» (27). Об этом говорится и в одном из древнеегипетских текстов: “Бог сотворил вселенную и все сущее в ней; Он – творец всего сущего в мире, того, что было, того, что есть, и того, что будет. Он – творец мира, и Он – тот, кто придал ему форму руками своими прежде, чем было какое-либо начало; Он его утвердил тем, что от Него изошло. Он – творец небес и земли, Творец небес, земли и глубин, и вод, и гор. Бог распростер небеса и основал землю. То, что сердце Его замыслило, - сразу сбылось, и, когда Он говорит, слово Его сбывается и пребудет вовеки” (28).

Следует отметить, что материалом для строительства небесного мира, в основном служили души жертвенных животных, поднимающиеся на небеса. И с помощью мантры, они смешались с первичной материей и заполняли формы, которые представил себе фараон Амон. Души жертвенных животных, смешанные с первичной материей в древних источниках называется «Ме» (Омм). И согласно древнеегипетским текстам, сотворение мира произошло в городе Геле, т. е. в Гелиополе. Следовательно, город Гель превратился в Гелам, т. е. Гель – соединенный с смешанным с первичной материей «Ме».

Символ Гелам в источниках пишется как Калам, означающее божественное слово. Известный суфий Азиз Ад-Дин Ибн Мухаммад Насафи (XIII век) в своем произведении «Зубдат ал-хакаик» пишет: «Знай, что [первичная] материя есть субстанция, принимающая образы (сувар) и формы (ашкал)… ; нашедши, что эта же субстанция была художником знаний в сердцах, нарекли ее каламом» (29). Но под символом Калам в древних источниках подразумевался и государство Шумер. В суфизме символ Шумер расшифровывается как Шу-мер. В древнеегипетских текстах символ Шу (Сиа) [Ш/С] означает душа Бога. А символ «мер» связан с основателями Вавилона амореями т. е., марами, которые известны нам и как жители Мидии. Но символ «мар» в суфизме читается и как «амр», т. е. приказ. Следовательно, символ Шумер в то же время означает «приказ Бога Шу» (Шу-Амр), который и есть слово Бога, т. е. Калам.

Символ «калам» [КЛМ] в суфизме идентичен с символами «малик» и «малак» [МЛК], т. е. царь и ангел. Известно, что правитель Эблы носил титул маликум (финик. мальк, евр. мэлэк, араб. маликун (царь), аккад. малькум (иноземный правитель, князь). Символ «маликум» передавалось шумераграммой «эн»; это значит, эблаитский маликум, подобно шумерскому эну, был жрецом Богини плодородия и имел также особых военачальников – лугалей (30). Символ Эбла идентичен с символом Бел/Балаат и я уже отметил, что Балаат является образом женской Богини, который означал небесный мир, состоящий из первичной материи. И этот Бел/Балаат считается космическим телом малика, лугала и т. д. 

В Исламе имя Малик является одним из 99 прекрасных имён Аллаха. Насафи пишет: «Знай, что [первичная] материя есть субстанция, принимающая образы (сувар) и формы (ашкал)… Если назовут эту субстанцию домом Аллаха, Домом вечным, Домом святым, Домом первым, далекой Мечетью, Адамом, царством ангелов (мукарраб) или величайшим престолом, тоже будут правы». Это говорит о том, что небесный мир Эль (Бел/Балаат) в то же время является домом Аллаха (Малика), величайшим престолом и царством ангелов – Малакут (еврей. Мальхут).

Символ Калам/Гелам в книге «Китаби Деде Горгуд» пишется как «Иглим» и относится к символу «Аран» - «Иглим Аран». Слово Иглим означает климат, который относится к пространству. А Моисей Хоренаци, повествуя о роде дракона Мурацена, показывает тело Арана как небесную страну и отмечает, что именно этот род является родом Сисака (31). В древнеегипетских текстах символ Аран [РН] отмечается как созвездие Орион [РН], звёзды которого образуют гигантскую фигуру шагающего человека с мечом на поясе. С ранних времён древние люди распознавали в этом антропоморфном образе своего Бога Осириса. А персонификацией звезды Ориона/Осириса являлся царь звёзд Сах (греч. Орион), который изображался человеком в короне Верхнего Египта. Следовательно, символы Аран/Орион связаны с родом Саха/Сисака и они же являются родом Бога Осириса/Асара.

Историк-этнограф Г. А. Гейбуллаев пишет, что Аран был вторым официальным наименованием Албании. Так называли эту страну древние персы, сирийцы, арабы (в форме Арран), грузины (в форме рани)» (32). А Албания является другим названием Азербайджана. Стало быть, Аран/Арран и Азербайджан является небесным миром, сотворенным в духе фараона Амона.

Истахри отмечает, что «мы, объединив на карте Армению, Азербайджан и Арран, рассматриваем их как один Иглим (страну)» (33). Мукаддаси эти три страны называет «Иклим ар-Рихаб». Символ Армения в суфизме расшифровывается как Ра-Амон, а Азербайджан – страна Азара/Асара/Ассура/Ашшура. Выходит, эти три страны и есть «Аль либби Але», т. е. «город внутри города».

По Абу Гамид Аль Газали, мир делится на три части: видимая и ощущаемая - мулк, мир духовный - джабарут и невидимый потусторонний мир – малакут. И эти миры рассматривали в древности, как одну страну (34). То есть, по логике Аль Газали, Азербайджан есть мулк (земной мир), Армения – малакут (небесный мир), а Арран – джабарут. И образ этого Иглима, т. е. Малика является образом Совершенного Человека, в Исламе которого называют Аллах. 

Символ Аллах в суфизме означает Эль-Илахи, где сам символ Илахи означает Эль-Ху (еврей.Элоах), т. е. «мир, первичной материи Ху». Следовательно, Символ Аллах тоже как и символ «Аль либби Але» означает, «Божественный мир, сотворенный внутри мира». В Шумеро-аккадских источниках слово Аллах, т. е. символ «Эль-Илахи» [Л-ЛХ] пишется как Лугал, который расшифровывается как «Илахи-Эль» [ЛХ-Л]. Здесь Лугал называется «Большим человеком», т. е. человеком огромного роста. И в Исламе Аллаха называют Акбаром, т. е. человеком огромного роста – Кабирем. Следовательно, исламский Аллах и есть Совершенный человек – Адам. Это утверждает и великий суфий Мухиддин ибн Араби (35).

Аль Газали, говоря о совершенном человеке, придает мистическое значение фразе: «Аллах создал Адама по своему подобию». Он пишет: «Под его образом имеется ввиду весь большой мир в целом, а человек создан по подобию большого мира, но он его уменьшительный вариант. Если с помощью знания разделить на части большой мир и разделить Адама, мир ему, на его части таким же образом, то окажется, что составные части Адама, мир ему, будут подобны составным частям другой совокупности, то эти две совокупности, без сомнения, подобны друг другу… Так, большой мир делится на две части, одно из которых – явное, воспринимаемое чувствами, а именно мир мулка, а другая – внутреннее, воспринимаемое разумом, а именно мир малакута. Человек также делится на явное, воспринимаемое чувствами, как кости, плоть, кровь и все виды чувственно постигаемых сущностей, и на внутреннее, как дух, разум, знание, воля, сила и тому подобное. И другое: мир делится на миры мулка… малакута… джабарута… Человек также делится на подобные части: то, что соответствует миру мулка, - это чувственно постигаемые части, о которых ты знаешь; то, что соответствует миру малакута, - это дух, разум, сила, воля и тому подобное; то, что соответствует миру джабарута, - это, например, ощущения, находящиеся в чувствах, и силы, находящиеся в частях его» (36).

Исследователь творчества аль Газали, В. В. Наумкин пишет: «Идея посредничества заложена также и в доктрине человека-микрокосма, суть которой – объединение Бога, мира и человека с помощью уподобления человека миру нахождения в них божественного элемента… Сотворил Бог человека… как бы некий второй мир: малый – в великом». Но, «мир джабарута – это мир посредника, между мулком и малакутом и в нем воплощено также бытие существ, промежуточный между Богом и человеком. Посредниками между людьми и Богами являются ангелы и джинны. Ангелы объединяются в три группы: «земные ангелы, небесные ангелы и носители Престола» (37). Моисей Хоренаци, ангелом называет Торка, т. е. тюрка из рода Гель: «Мужа с грубыми чертами, высокого, неуклюжего, со сплюснутым носом, впалым глазами, диким взглядом, исполина ростом и силою, из потомков Пасхама – внука Хайкала, по имени Торк, прозванного Ангелеа, Валаршак называет правителем Запада» (38). В Исламе символ ангел передается словом «мелек», «малаика» [МЛК], который идентичен со словом Калам/Гелам [КЛМ/ГЛМ].

Моисей Хоренаци пишет: «По прошествии лет Гелам родил в Армавире Харма и, оставив его жить в Армавире вместе с его сыновьями, сам ушел на северо-восток к другой горе, на берег одного озерца. Он обустраивает и заселяет берег озерца и дает, также и он, названия по своему имени и этой горе — Гел, и селениям — Геларкуни; так же называется и озеро. Здесь он родил своего сына Сисака, мужа возвышенного, статного, благообразного, красноречивого и отличного лучника. Он передает ему большую часть своего имущества и множество рабов и устанавливает пределы его наследственного владения от озера на восток, до той (части) равнины, где река Ерасх, пробив горные скалы, протекает через длинные и узкие теснины и со страшным грохотом низвергается в долину... Впоследствии Валаршак, первый царь Армении парфянского происхождения, найдя достойных мужей из числа потомков Сисака, поставил их владетелями страны; это и есть род Сисакан» (39). Следовательно, род Сисака, Сисакан происходит из земли Гела, т. е. Геларкуни. В другом месте Моисей Хоренаци уточняет: «Узнай, однако, и о людях Сисака,— ибо это великое и именитое племя мы забыли упомянуть в первой книге,— которые унаследовали Алванскую равнину, включая ее обращенную к горам сторону, от реки Ерасх до крепости, называемой Хнаракерт; страна же получила название Алвании из-за его кроткого нрава, ибо его называли «Алу» (40). Это говорит о том, что страна Алу, т. е. Албания и есть внутренняя страна, которая была сотворена в духе (в уме) и сердце фараона Амона. А род Сисака и есть род правителей Ашшура - ушшакку (ишшакку).

Символ Сисака, как и символ ишшаку в суфизме расшифровываются как «Исси-Ака», означающее «дух первичной материи». О первичной материи «Hu» я уже писал. Символ (согласный) «С», означающее «душу» в то же время пишется как «Ш» или же «З». В древнеегипетских текстах символ «саху» означал – «душу (исси) человека, вышедшая из тела и попавшая в первичную материю Ху». Душа человека попадает в первичную материю в двух случаях: во время смерти и во время экстатического состояния теурга, которое называется «путешествие в Боге». В суфизме путешественника в первичной материи (суфий. «сейри сулуг») называли «саййах», т. е. тем символом, который идентичен по смыслу с символом «саху». Следовательно, Ашшурские правители были теми святыми, которые при жизни путешествовали по небесному миру духов и общались с Богами.

Из источников мы знаем, что после рождения Адама, был сотворен для него рай. И после грехопадения он был выдворен из рая. Следовательно, род Сисака является тем родом, который до грехопадения жил в двух мирах. В источниках, жителями двух миров считались мидийцы, которых называли: «могущественные мидийцы, которые странствовали в горах и в пустынях». Здесь под символом «гора» и «пустыня», подразумеваются мидийские горы и пустыня первичной материи.

Интересно, что символ ушшакка/ишшакку и сегодня в Турции присутствует в названии секты «тайного братства Ушшаки», которая считается одним из 12 сект шиитского толка. Члены этой секты отличаются тем, что проводят экстатические ритуалы, приводящее их в состояние экстаза. Даже в намазе у них есть лишние части называемые «сейри сулуг», т. е. «путешествие в первичную материю (к Аллаху)».

В древнеегипетских источниках жителей двух миров, т. е. род ушшаки называли «последователями Гора». Согласно текстам, последователи Гора несут с собой знание «божественного происхождения» и они считались объединителями двух стран – нижнего и верхнего Египта, т. е. земного и небесного царства. В текстах говорится: «И Гор стал во главе двух стран. Он – объединитель двух стран, носитель великого имени Та тенен, «Тот – кто – южнее – своей – Стены», «Господин Вечности»… Он – Гор, который возвысился как царь Верхнего и Нижнего Египта, кто объединил две страны (вокруг) Стены (Мемфиса) – места, где эти страны были объединены…» (41). Здесь под символом «стена» подразумевается святой камень, который закрывает вход в мир джабарута, т. е. вход в подземную пещеру Сокариса, где был построен храм Этеменанки. Это и есть переходный мир Аррана, который соединяет небесный мир Армению и земной Азербайджан, т. е. мир малакута и мир мулка.

В армянской мифологии говорится, что защитник полей Арагил олицетворяет Солнце и арагилы перед уходом в Армению надевают перья. Символ Арагил, как и символы Иригал/Рахил/Рагуил/Эракл и т. д., по смыслу идентичен с символом Гелар (Геларкуни), жители которого считались родом солнечного Бога Ра-Амона. И то, что они перед смертью одевают перья, означает, что они превращаются в Бога Гора, в образе сокола. Бог Гор (Хор/Кор) в египетской мифологии является Богом неба и солнца в облике сокола. Птица в древнеегипетских источниках является образом человеческой души, которая после смерти тела не умирает, а облачаясь в новую форму, улетает в небо. Следовательно, последователи Гора являлись тем родом (ангелов), души которых, после смерти тела поднимаются в небесный мир и получают бессмертие.

Д. Рол, говоря о последователей Гора пишет, что в древнеегипетских текстах особым родом считался род Пату и все принадлежащие к этому клану именовались Ири-Пати. Уже в ранних текстах пирамид, Пат ассоциировался с Гором, земным воплощением, которым считался царь (фараон). Человек, доказывающий свое происхождение от первых фараонов-Горов, занимал высокие посты (42). Символ Ири-Пати – это Боги Ра и Пта. В Лейденском гимне Богу Амону говорится: «Трое Богов – Амон, Ра и Пта – суть все Боги…Тот, который Амон, и который скрывает свое имя, с лица своего Ра и телом своим он Пта» (43). Следовательно, последователи Бога Гора и есть род Ири-Пати и они же суть всех древнеегипетских Богов.

Символ Ири-Пат [Р-ПТ] известен нам как Эр-Иапет [Р-ПТ], т. е. Эр-Яфет. Иованнес Драсханакертци, Мовсес Каланкатуаци и другие авторы, называют рода Эр-Яфета - Яфет-Араном (Яфет-Эрэн) и утверждают, что «кому-то из потомков Яфет-Арана, из рода Сисака достались в наследство Албанские (Алу) горы и поля…» (44). Стало быть, древнеегипетские Боги и есть великое и именитое племя Сисака (Ушшаки/Ишшакку), которому досталось небесный мир Алу.

Исследователи символа «последователи Гора» Грэм Хэнкок и Роберт Бьювэл, в книге «Загадка Сфинкса» пишут: «Попробуем по-новому посмотреть на загадочных «Шемсу-Гор» и попытаемся проанализировать иероглиф, обозначающий эту группу людей. Он состоит из значка «сокол» (Гор), глагола «шемс» («следовать», «поклоняться») и странного набора значков: собака на подставке, похожая на шакала, лук и дротик. Последние два значка обозначают оружие, и это не согласуется с представлением о «народе просвещенных астрономов».

Символ собака в суфизме является символом верности, праведности, т. е. символом тех людей, которые остались верными своим Богам до конца своей жизни. В христианстве Христофо́р считался собакоголовым людоедом. Имя Христофор означает «носящий Христа», где сам символ Христ произошел от символа Хор (Гор), который в источниках пишется и как Хорис, т. е. Хрис/Христ. Людоедство является символом и обозначает питание душами людей. В источниках именно бессмертные древнеегипетские Боги представляются в образе тех, кто питается душами людей (45). Известно, что шакалы и грифы питаются мертвечиной. Следовательно, собака, похожая на шакала является образом небесного Бога, который питается душами животных и людей. Но, у шакала Анубиса, в источниках одним из прозвищ было «Тот, кто на вершине горы». Кроме того, Анубис с ларцом символизировал «сохранение тайн».

Символ «Тот, кто на вершине горы», является символом Бога Атума, который посреди первобытных вод Нуна (Науна), устами Бога Пта вознесся на холме со своей «девяткой Богов» (Эннеады). Эти Боги составляющие «большую девятку», в тюркском эпосе известны как «Тогузгуз» , т. е. «девять Огузов». В «Текстах пирамид» говорится, что царь-Озирис, приняв облик шакала, будет править двумя Эннеадами: «Ра призовет тебя (Озириса) в небесную высь в образе шакала, правителя двух Эннеад… и ты по его воле воссядешь как Утренняя звезда посреди Тростникового поля, и двери небесного горизонта отворятся, и божества будут радостно приветствовать тебя» (46). Следовательно, образ шакала Анубиса является образом Бога Атума (Адама) и Осириса, который питаясь душами будет править до и после судного дня. Потому, что согласно источникам, до судного дня будет править первый Атум (Адам), а в конце света, на его место взойдет второй Атум. 

Символ «двери небесного горизонта отворятся» подсказывает нам, что это та же божества с головой шакала, чье имя буквально означает «открыватель тела». Иероглифическая имя Упуата (т. е. Пта/Яфет) означающее «открыватель тела» дана ему для того, чтобы Осирис/Асар, который придет в конце света, раскрыв тайну (познав) небесной Богини, попал в небесный Дуат. Известно, что Анубис с ларцом символизировал «сохранение тайн», где сам ларец Анубиса символизировал подземную пещеру, в которой находился Озирис. В египетской «Книге мертвых» говорится, чтобы сын Исиды - Осирис спрятался, и когда откроется ему все тайны, он сядет на троне своего отца и получит высший пост Хек (Haq) двух царств (47). Следовательно, образ шакала, является образом Мессии, который питаясь душами людей будет править небесным и земным Египтом после конца света.

Символы лук, дротик, меч в источниках символизировали первичную материю, которая дает и отбирает жизнь людей. В Уйгурском варианте «Огузнаме» говорится, что Огуз во сне увидел три серебренные стрелы и золотой лук который был с одного конца мира до другого (48). Символ «с одного конца мира до другого» означает, что этот лук сотворен из первичной материи. Это говорит о том, что последователи Гора владели силой первичной материи, с помощью которой могли убивать людей. Следует добавить, что в источниках, сын Гелама – Сисака называется отличным лучником. А все это говорит о том, что род последователей Гора является родом Геларкуни и здесь же, на земле Азербайджана был сотворен «Аль либби Але», т. е. небесный мир Алу (Албания). А страна Ассур или Алум Ашшур (Ашшур алеми) – это и есть страна Бога Азера, т. е. Асара/Осириса. А божественные знания, которые несли с собой последователи Гора, является суфизмом (софи), т. е. наукой древних мудрецов.

Я уже отметил, что в источниках символ «лубб» (либби) относится к носителям истинного знания. Это люди, ищущее в слове его внутренний смысл, люди, которые отлично понимают написанное, вникают в глубину слова и исследуют его. В суфизме они известны как батиниды, которые утверждают, что у Корана кроме видимых – внешних смыслов, есть еще и внутренний смысл, который понятен только “избранным”. В источниках именно этих батинидов-исмаилитов называют мелахи, аль-мулхид, аль-мелахид, т. е. ангелами и жителями страны ангелов Мулхид (евр. Мальхут) (49). В истории Азербайджана они известны как гызылбаши (их называют газиями, т. е. огузами), которые представляются бойцами шаха Исмаила Хатаи, являющимся первым шахом государства Сефевидов, т. е. суфиев (XV-XVI век).

Согласно книги «Текамилатил Ахбар» Зейналабидин Али Абди Бейа, Махди Сахиб Заман, который должен явиться в конце света – и есть Шах Исмаил Хатаи и он же «печать пророков». Исследователь наследства Сефевидов, О. Эфендиев отмечает, что согласно теории гызылбашев (златоголовые), о котором говорится в «Диван»е шаха Исмаила Хатаи, халиф Али является Богом и тот, кто не воспринимает этого является вероотступником. Если Мухаммад только пророк, то Али «проявление истины Бога» (50). А в хадисах говорится, что пророк сказал: «Я – город знаний (дом мудрости), а Али – его врата (дверь). Тот кто жаждет знаний, должен пройти через ворота». Символ «дверь» подсказывает нам, что образ имама Али является образом символа «лубб», «либби», который идентичен с символом Бабел – «Врата Бога». Если учесть, что шах Исмаил Хатаи считал халифа Али Богом, то будет понятно, что образ Али является образом Мессии, т. е. образом Бога Гора, который в конце света воскресит древнеегипетского Бога Осириса. Это подтверждает и тот факт, что согласно поверьям, как и Бог Осирис, Али не умер, а находится в тайном состоянии и явится в свое время. Следовательно, древнеегипетский род фараонов «последователей Гора» и ассирийских царей Ушшаки (Сисака) - является родом Азербайджанских гызылбашев.

Следует отметить, что в памятниках дипломатических и торговых сношений Московской Руси с Персией говорится не о государстве Иран, а о Кызылбашском государстве (Государство Златоголовых). В персидской грамоте адресованной от шаха Аббаса и от гилянского Фергат хана к государю, царю Фёдору Иоанновичу и к боярину Годунову, даже язык называется «кизылбашским языком», а не персидским. Ответная грамота от Бориса Фёдоровича к Фергат-хану гилянскому была написана татарским письмом (51).

Из всего этого можно сделать вывод, что страна Ассур (Ашшур), т. е. «Аль либби Але» и есть страна Бога Асара, который мы называем Азер. А Бог Асар/Азер – это древнеегипетский Бог Ра-Амон, называвшиеся в Исламе Рахман Аллахом. Азербайджан является страной тех святых, которых древние источники называют «объединителями двух стран». Это земля бессмертных Богов, царей, ангелов и святых мудрецов. Предки азербайджанских тюрков сотворили человека и небесного мира духов, для бессмертия. Подразумевая это, известный азербайджанский поэт Сейид Имадеддин Насими писал:

В меня вместятся оба мира, но в этот мир я не вмещусь.
Я — суть, я не имею места, и в бытие я не вмещусь.
Всё то, что было, есть и будет — всё воплощается во мне.
Не спрашивай. Иди за мною. Я в объясненья не вмещусь.

Более подробная информация обо всем этом, находится в книге «Batini-Quran» и в других моих книгах и статьях.

Литература

1.       «История древнего Востока», Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации: Передняя Азия, Египет, часть 2, М., 1988, стр. 94

2.       А. Оппенхейм, «Древняя Месопотамия», М., 1980, стр. 27,28

3.       «Культура древнего Египта» М.,1976. стр. 301

4.       A. Rəcəbov, Y. Məmmədov, «Orxon – Yenisey abidələri», B., 1993, стр. 104, 134

5.       Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко, «Империя», М., 2000. стр. 606

6.       Б. А. Тураев, «История древнего Востока», Л., 1935, том I, стр. 125

7.       Коран 13/19; 2/179; 13/20; 13/21; 13/22

8.       «Абу Хамид Аль-Газали, «Воскрешение наук о вере», М., 1980, стр.140

9.       «Абу Хамид Аль-Газали, «Воскрешение наук о вере», М., 1980, стр. 276

10.  “История древнего Востока”, М., 1988, часть 2, стр. 378

11.  “История древнего Востока”, М., 1988, часть 2, стр. 26

12.  BABIALİ, http://www.diyadinnet.com/YararliBilgiler-1774&Bilgi=babıali

13.  Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко, «Империя», М., 2000, стр. 537

14.  А. Даврижеци «Книга историй», М., 1973, стр.51

15.  Р. Фрай, «Наследие Ирана», М., 1972, стр.150

16.  Платон, «Политик», 269 С

17.  Б. А. Тураев, “История древнего Востока”, том 1. Л., 1935, стр. 135,126

18.  Б. А. Тураев, «История древнего Востока», Л., 1935, том II, стр. 91

19.  Д. Рол, «Генезис цивилизации. Откуда мы произошли…», Эксмо, М., 2002, стр. 248

20.  Д. Рол, «Генезис цивилизации. Откуда мы произошли…», Эксмо, М., 2002, стр. 459, 408

21.  М. А. Коростовцев, “Религия древнего Египта”, М., 1976. стр. 124

22.  И. Дьяконов, «История Мидии», М.Л.,1956, стр. 372.277

23.  Алан Ф Эльфорд, «Путь Феникса. Тайны забытой цивилизации», Земля Мер, http://www.universalinternetlibrary.ru/book/26498/ogl.shtml#t130

24.  Г. Франкфорт, Г. А. Франкфорт, Дж. Уилсон, Т. Якобсен, «В преддверии философии», М., 1984, стр. 67-68

25.  Д. Рол, «Генезис цивилизации. Откуда мы произошли…», Эксмо, М., 2002, стр. 441

26.  Библия, Втор. 4:32

27.  Э. Э. Урбах, «Мудрецы Талмуда», Израэл, 1989, стр. 61

28.  У. Бадж, “Египетская религия. Египетская магия”, М., 2000. стр. 29

29.  Р. Шакуров, «Азиз-Ад-Дин Насафи и его трактат «Зубдат ал-хакаик», М., «Наука», 1989, http://www.upelsinka.com/Russian/text_zubdat.htm

30.  «История Древнего Востока», М., 1988, часть 2, стр. 216,220

31.  М. Хоренаци, «История Армении», кн. II, гл. 8

32.  Г. А. Гейбуллаев, «К этногенезу Азербайджанцев», Б., 1991, стр. 121,431

33.  Azərbaycan tarixi üzrə qaynaqlar”, B.,1989, стр. 111

34.  Аль Газали, “Воскрешение наук о вере”, М, 1980. стр. 29

35.  Ибн Араби, «Геммы мудрости», гл 1, сайт: http://www.iph.ras.ru/~orient/win/publictn/bezels/ogl.htm

36.  Аль Газали, “Воскрешение наук о вере”, М, 1980. стр. 302

37.  Аль Газали, “Воскрешение наук о вере”, М, 1980. стр. 61,183

38.  М. Хоренаци, «История Армении», кн. II, гл. 8

39.  М. Хоренаци, «История Армении», кн. I, гл. 12

40.  М. Хоренаци, «История Армении», кн. II, гл. 8

41.  Грэм Хэнкок, Роберт Бьювэл, «Загадка Сфинкса»,  http://readr.ru/grem-henkok-i-dr-zagadka-sfinksa.html?page=55

42.  Д. Рол. «Генезис цивилизации. Откуда мы произошли…», Эксмо, M., 2002, стр.388,389

43.  «Культура древнего Египта», М.,1976, стр. 197

44.  Иованнес Драсханакертци, «Истории Армении», гл. 2

45.  Б. А. Тураев, «История древнего Востока», Л., 1935, том I, стр. 190,191

46.  Грэм Хэнкок, Роберт Бьювэл, «Загадка Сфинкса»,  http://readr.ru/grem-henkok-i-dr-zagadka-sfinksa.html?page=55

47.  Е. А. Уоллис Бадж, «Египетская книга мёртвых», М-СПб., Ексмо, 2005, стр. 125

48.  M. Seyidov, «Qam-şaman və onun qaynaqlarına ümumi baxış», B., 1994, стр. 27

49.  «Azərbaycan tarixi üzrə qaynaqlar», B., 1989, стр. 187

50.  O. Əfəndiyev, «Azərbaycan Səfəvilər dövləti», B., 1993, стр. 47

51.  В. Г. Вишнев, «Древняя Русь и Иран», сайт: http://artifact.org.ru/content/view/205/4

     

                                                                              Фирудин Гилар Бек

www.gilarbeg.com

gilar@mail.ru