К р а с н а я Б а ш н я (QULLEI AL - ALA) - 1

Все читавшие древние книги и тексты согласятся со мной в том, что зная о древности многое, в то же время мы не можем найти ответ на миллион вопросов. Это означает, что истинный ключ ко всем вопросам пока еще не найден. И чтобы найти ответ на все вопросы, мы должны найти единый ключ. Но для этого надо знать причину, из-за которой наш мир достиг сегодняшнего совершенства. А причина эта скрыта от глаз и ума. И только расшифровка древних текстов может помочь нам найти истинную причину, о существовании которой никто не догадывается. Но, чтобы расшифровать древние тексты, нужно много времени и дискуссий. Наша же цель найти ядро, причину, которая сделала мир совершенным, и выявить его. Поэтому, здесь использовано заключение многих специалистов, и даже есть некоторые, имена которых забыты. В своей третьей книге - «Книга Гора или расшифровка Торы» я описал суть механизм сотворения мира Богом. Но, ученые не поняли эту книгу. И тогда пришлось использовать мнение специалистов, которые известны всем. 

«Талмуд» пишет: «…И начал Соломон  строит дом Господень в Иерусалиме на горе Мориа, которая указана было Давиду, отцу его,…Общее предание гласит, что место гумна Орны, где Давид и Соломон построили жертвенник, есть то место, где был жертвенник, на котором Авраам связал Исаака, и то место, где Ной построил жертвенник по выходе из ковчега, и где был жертвенник, на котором принесли жертвы свои Каин и Авель, и на котором принес жертву Адам, когда был создан и он был создан из земли этого места, как сказали мудрецы: Адам создан из места прощание своего» («Талмуд» V т. Санк-Пет.1903. с.3).

Из этого текста видно, что почти все тайны связаны с тем местом, где был сотворен первый человек. Подобные слова пишет в своем труде «Политик» и Платон: «Все это и, кроме того, тысячи еще более удивительных вещей – плод одного и того же события, но со временем многое из этого стерлось в памяти, другое же рассеялось, и рассказывают о каждом из этих событий отдельно. А что лежало в основе всего этого – об этом не говорит никто» (Платон «Политик» 269 С). В другом месте Платон, опираясь на слова Солона говорит: «Нашим народом в древности были свершены великие и достойные удивления дела, которые были потом забыты по причине бега времени и гибели людей» («Тимей» 21 Е). Геродот, в начале книги Клио тоже подчеркивает, что он собрал и записал эти сведения для того, чтобы «прошедшие события с течением времени не пришли в забвение и великие удивления достойные деяния, как эллинов, так и варваров не остались в безвестности…». Подобные слова говорит и Моисей Хоренский: «Хотя мы – народ небольшой, весьма малочисленный, слабосильный и часто находившийся под чужим господством, однако и в нашей стране много свершено подвигов, мужества, достойных внесения в летописи» («История Армении» М.1893 с.3,4). Следовательно, если Платон и Геродот говорят о народе, которые совершали великие дела, то Моисей подчеркивает, что в нашей стране свершено подвигов достойных внесения в летописи. И это говорит о том, что это таинственное событие связано с Кавказом.

С другой стороны Платон отмечает: «Ведь боги, построившие нас, помнили о заповеди своего отца, которая повелевала создать человеческий род настолько совершенным, насколько это возможно; во исполнение этого они постарались приобщить к истине даже низменную часть нашего существа и потому учредили в ней прорицалище… Правду говорит старая пословица, что лишь рассудительный в силах понять сам себя и то, что он делает. Отсюда и возник обычай, чтобы обо всех боговдохновенных прорицаниях изрекало свой суд приставленное к тому племя истолкователей; правда, их и самих подчас называют пророками, но только по неведению, ибо они лишь разгадывают таинственные речения и видения, а потому должны быть по всей справедливости названы никак не пророками, но толкователями при тех, кто прорицает (Платон «Тимей» 71Е,72В). Из этого следует, что по логике Платона, все священные книги написаны не пророками, а истолкователями. По мнению Кушайри (ум. 1074), одними из таких истолкователей были суфии: «Бог сотворил сию обшину избранных меж Его друзей и возвысил оных над прочими Своими верующими после Своих посланников и пророков... и очистил их от всяких темнот». Он утверждал, что понятие суфии не кроется ни в каких словесных корнях, предлагаемых для его производства, ибо большей частью происходит насилие над правилами языка. «Сия группа также хорошо известна тем, что требует определений посредством словесного сходства и розысков корнесловия», — говорит он» (Эрнст Карл «Суфизм». См. Веб сайт: http://www.universalinternetlibrary.ru/book/ernst/2.shtml ).

К аналогичному мнению приходит и британский востоковед сэр Уильям Джонс (ум. 1794), который начал изучать языки фарси, арабский и санскрит во время создания Азиатского общества в Калькутте в 1784 году. Для него все глубоко мистические учения представлялись, в конечном счете, едиными; их выражают посредством «тысяч метафор и поэтических фигур, изобилующих в священных поэмах персов и индусов, кои, представляется, по сути, выражают одно и то же и различаются лишь в средствах выражения ввиду различия корнесловия их языков!» (там же см. Веб сайт). Следовательно, все древние тексты написаны избранными, которых Бог возвысил над прочими. И тайна их науки связана с языкознанием, смысл которого, понять словесное сходство и разыскать корнесловия. Но, по мнению Худжвири (ум. 1075): «В наше время сия наука на самом деле забыта, особенно в данной местности, ибо народ целиком поглощен удовольствиями и отвратился от служения Богу. Ученые мужи века и притворщики сего дня создали такое о нем представление, кое противно его началам» (там же см. Веб сайт). Стало быть наука суфиев, которая забыта, основана на понимании корней слов, независимо от языка. Мы знаем, что суфизм было одним из самых таинственных наук в мире. А.Мец, со слов ал-Худжвири, пишет, что «в одном лишь Хорасане есть триста суфийских шейхов, столь одаренных в мистике, что и одного из них хватило бы с успехом на весь мир» (А.Мец «Мусульманский Ренессанс» М.73.стр. 237. В дальнейшем эту книгу мы коротко будем называть «М.Ренессанс»). Суфиев уважали все религиозные деятели мира. Когда в 371/981 г. умер глава суфиев, за его гробом шли мусульмане, иудеи и христиане и т.д. (там же стр. 44).

Таким образом, можем утверждать, что все древние тексты посвящены именно одному таинственному событию, которое по истечении времени было забыто. В то же время был забыт и «тайный язык» мудрецов, с помощью которого это событие было закодировано. Из вышеупомянутых цитат выясняется, что эта кодировка, в основном, связана с корнем слов. Поэтому в начале обратим внимание на основные законы совершенной языковедческой науки, зародившийся в древнем Египте. Специалисты отмечают, что язык древнего Египта, подобно Финикии, древнееврейскому, арамейскому и т.д. построен только на согласных. Консонантный корень, и только он, является носителем понятия, выразителем семантики, тогда как  гласные играют лишь служебную роль, указывая, в какую грамматическую форму облачено понятие («Культура древнего Египта» М.1976.стр.301). Т.е. только лишь согласные  имеют смысловые значение, а гласные являются просто связующими. При этом большинство согласных имеет свое, специфическое понятие, но некоторые согласные могут дублировать одно и то же понятие. Поэтому в древнеегипетском, еврейском, арабском и т.д. языках гласные не пишутся. Передача одного и того же смысла  соответствующими согласными позволяет в этом языкознании не влиять на смысл при перестановке. В этом отношении слова озири, асар, азер, изра, ашур, арус и т.д. одно и то же. Получается, что языком, лежащим в основе таинственной каббалы и суфийской науки, является один и тот же египетский язык. Каббала является мистическим учением о тайне создания Богом мира. Здесь, помимо прямого смысла предложения, имеется еще и его внутренний смысл. Значит, обычный, т.е. внешний смысл предложения относится к этому миру, а внутренний - тайное значение  относится к созданному в небе, невидимому глазом миру духов.  По течению  «батинидов» в мусульманстве, у Корана кроме видимых – внешних смыслов, есть еще и внутренний смысл, который понятен только «избранным». Такими «избранными» считались суфийские мудрецы. По мнению Бируни, суфизм связан с греческими мудрецами (софос) и с греческой философией. Цель суфизма - постижение Абсолютной Реальности; но не так, как нам ее разъясняют люди, ученые - при помощи логических доказательств и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только "оком сердца" - посредством озарения и духовного созерцания. В суфизме вступление в круг посвященных рассматривается как второе рождение, и в свидетельство тому приводятся слова Иисуса: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия» (Иоанн 3:3) (Эрнст Карл «Суфизм» см. сайт: http://www.universalinternetlibrary.ru/book/ernst/2.shtml ).

Религиозные комментаторы отмечают, что священные  письмена состоят из 4-х уровней. Понимание этого 4-х уровненного значения передает значение – райского сада. Человек достигший этого уровня, считается «жителем рая» - «пардес»а. Четыре уровня о которых говорится: «пшат» - «ремез» - «драш» - «сод». 

Пшат (простой) — основной, прямой смысл Торы, часто достигающий огромных глубин.

Ремез (намек) — смысл, извлекаемый с помощью намеков, содержащихся в тексте; соотнесение одного фрагмента с другими по аналогичным местам.

Драш (толкование) — как бы заполняет паузу, оставленную Писанием между двумя стихами. Драш выявляет связь соседних фрагментов, не всегда очевидную, и интерпретирует ее.

Сод (тайна) — каббалистический смысл, ведомый лишь посвященным.

Следует отметить, что и великий Фирдоуси в «Шахнаме» особо подчеркивает, что « … в моих словах нет лжи, не мистику – не легенду пишу я. Читай с умом, если найдёшь символ, подумай, символ укажет путь к смыслу» (Фирдоуси «Шахнаме» Б,87,стр.20).

В то же время, специалисты, занимающиеся древним Египтом, отмечают, что в литературе древнего Египта основным вопросом является объединение в одной сказке нескольких разных эпизодов. Эта логика зародилась непосредственно в древнем Египте,  а затем распространилась по всему свету. Авторы обращаются к  различным повторам, игре слов, аллитерации и т.д. Порой второе предложение уточняет, дополняет первое или усиливает мысль. Одновременно, тайный смысл букв непосредственно  проявляет себя в именах и дополняет смыслом предложения и т.д. («Культура древнего Египта» М.76.стр.317).

Таким образом, мы выяснили, что все древние тексты являются закодированными символами. И чтобы расшифровать эти символы, мы должны внимательно изучить все факты и цитаты.

Великий суфий Азиз Ад-Дин Ибн Мухаммад Насафи (XIII век) в своем «Зубдат ал-хакаик»е пишет: «Дервиш, повеление (хукм) Господа—это одно, предопределение (каза) Господа—это другое, промысл Господа—это третье. Эти имена не означают одно и то же, а суть именования разного. То знание Его, которое предвечно, есть повеление Его, сотворение Им того, что знал, есть предопределение Его, вращение же того, что создал,— промысел Его, являющийся деянием Господа в этом мире. Следовательно, все происходит по промыслу. Но если ты не понимаешь этого, скажу другими словами. Дервиш, знание Его есть повеление Его, сотворение причин есть предопределение Его, приведение в действие причин есть промысл Его, это значит, все причины, существующие в этом мире, - все вместе суть предопределение Его, а действие всех этих причин вместе есть промысл Его. Тебе положительно известно теперь, что без Его промысла не может произойти ничего в этом мире.// Следовательно, все в мире—по промыслу Истинного» («Суфизм в контексте мусульманской культуры».  М., «Наука», 1989. Р. Шакуров. Азиз-Ад-Дин Насафи и его трактат «Зубдат ал-хакаик». В дальнейшем коротко будем писать «Зубдат»  http://www.upelsinka.com/Russian/text_zubdat.htm).

Это означает, что в корне всех  распространенных по миру легенд и сказок лежит какое-то необычное космическое событие. И с этим событием связано все предопределение Бога. И Он, для того чтобы претворить в жизнь свое предопределение, в нужное время, через разных истолкователей, довел до нас нужную информацию. Мы же, спустя 5000 лет постараемся здесь раскрыть суть этого события и точно указать то место, где все это было для нас потеряно.

Как мы уже писали, царь Соломон начал строить дом Господень в Иерусалиме, на горе Мориа: «Общее предание гласит, что место гумна Орны, где Давид и Соломон построили жертвенник, есть то место, где был жертвенник, на котором Авраам связал Исаака, и то место, где Ной построил жертвенник по выходе из ковчега, и где был жертвенник, на котором принесли жертвы свои Каин и Авель, и на котором принес жертву Адам, когда он был создан и он был создан из земли этого места, как сказали мудрецы: Адам создан из места прощения своего». Мы знаем, что после потопа Ной вышел из ковчега в Араратских горах, на Кавказе.

Символ «Потоп».  Берос пишет, что Бог Кронос явился десятому царю Вавилона Ксисутрусу и велел ему написать историю мира от начала и закопать ее для сохранности в Сиппаре, городе солнца, и построить корабль, чтобы спастись во время потопа. А после потопа Бог велел, чтобы он отправился в Вавилон. И в Армении, он вместе с людьми должен откопать Сиппарское писание. (Фрезер Дж. «Фольклор в Ветхом Завете». М. 1990, стр.70). Это означает, что еще до потопа были спрятаны тайные, древние письмена – «предопределение Бога» - в которых заранее записаны история мира. С другой стороны, в псалме (28,10), в связи с потопом, говорится, что «Господь восседал над потопом». А в книге пророка Исая (54,9) о потопе говорится, как о «водах Ноя», и там бог обещает, что больше не будет потопа. Отсюда следует, что Ноев потоп скрывает какие-то таинственные события, неизвестные нам. По Бируни, при потопе утонули только немногие народы, «потоп не перешел ущелья Хульвана (древний город и одноименное ущелье в Джибале (Иран)),  и не достиг стран Востока. Ведь говорят, что Ной построил ковчег в Куфе (город в Месопотамии (древней Вавилонии), и что там же «вскипела [вода на] печи»( Ср. Коран, XI, 42.), и что ковчег остановился на горе Джуди, которая находится недалеко от тех мест» (Бируни Абу Райхан. Избранные произведения. т.I, Памятники минувших поколений,

Ташкент, Изд-во АН УзССР, 1957. В дальнейшем отметим только адрес сайта - http://www.pereplet.ru/gorm/chrons/biruni1.htm). По легенде, во времена Ноя в костре у «старухи Куфы» поднялся ураган, называемый ураганом Ноя. И все это означает, что потоп «старухи Куфы», связан с каким-то магическим ритуалом.

На одном из найденных документов в шумерском городе Ларсе говорится: «Пришел потоп... После того как прошел потоп, царская власть была ниспослана свыше» (Хук С. Г. «Мифология Ближнего Востока». М. 1991, стр. 116,117). Выходит, царская власть на земле прямо связана с потопом Ноя. И «воды Ноя», которые пришли после таинственного ритуала - символ неизвестной нам творящей энергии.

По ассиро-вавилонской легенде, после потопа ковчег остановился на горе Нисир, которую специально связывали с кутиями (И.М.Дяконов «История Мидии» М.Л.56. стр.156). Мы знаем, что по А. Оппенхейму, «царские списки», т.е. «династия Кутиев» Месопотамии начинаются с мифического времени, когда «царская власть спустилась с небес на землю» (А.Л. Оппенхейм «Древняя Месопотамия» М.80.с.146). С подобным текстом мы встречаемся и в арабских источниках. Ал-Куфи в своем труде «Китаб ал-фютух» пишет: «Салман ибн Рабия и прибывшие с ним из иранского населения вошли в Армению. Местные жители говорили друг другу, что идущее на нас племя по высказаниям, якобы, спустилось с небес и, якобы, эти люди не умирают и оружие не наносит им никакого вреда» (Азербайджан тарихи узре гайнаглар» Б.89.стр.59) и т.д. А это означает, что «династия Кутиев», которая после потопа спустилась с небес, как-то связана с Ираном и Арменией.

С символом «спуска с небес» можно встретиться во многих легендах. В мифологии Шумера говорится, что главное божество Ану (отец Энки, Энлиля, Нинхурсаг) обитал в Небесном Жилище и весьма редко прилетал на Землю. В  древнем Уруке, который входил во владения его правнучки Инанны, ему выстроили «высокий дом», храм для «спуска с Неба». «Дом» этот имел непонятные «медные карнизы», и, как говорят летописи, «сами боги проектировали его составные части». Согласно этого мифа, Мардук, вооружаясь великолепными оружиями, после жестокой битвы побеждает Тиамат. Потом он разделяет его тело на части. Одна половина его, в виде небесного океана, ограничивает с этого времени небесную область богов. Океан этот заперт задвижкой, чтобы вода из него не могла вылиться. Над водами бездны Мардук строит небесный дворец - зиккурат Эсагиля «Этеменанки» - «дом основания неба и земли»,  который был построен «на груди преисподней, так, чтобы его вершина достигла неба» (Б.А.Тураев «История древнего востока» Л. 1935. Том – 2. В дальнейшем будем писать только «Тураев ИДВ.Т-2» стр. 91).  В дополнении архива Ассура для 6-ой таблицы говорится, что небесный Вавилон с храмом Эсагила был подароком богов Мардуку (там же.,Т.1,стр.125). Получается, что Этеменанки - храм краеугольного камня неба и земли и храмовый комплекс Эсагила (дом поднятия головы) и есть то самое место, где спрятаны Сиппарские писание, т.е. Армения.

Таким образом, можно сделать вывод, что Ноев потоп связан с построением небесного дома для богов. И что «воды Ноя» - это та энергия, которая дает превосходство царям над остальными людьми.

Чтобы уточнить некоторые детали обратимся к древним философам. По Фалесу вода - философское переосмысление Океана, Нун. Как сообщает Аристотель, Фалес думал, что вода является первичной субстанцией, а все остальное образуется из нее, он утверждал также, что Земля покоится на воде. С другой стороны, это не просто вода, а вода «разумная», божественная. Диоген Лаэртский так уточняет идею Фалеса: «Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с. 71). Анаксимандр учил, что начало и основа всего сущего – апейрон. А Демокрит утверждал, что в основе всех элементарных частиц лежат амеры - истинно неделимые, лишенные частей. Амеры, являясь частями атомов, обладают свойствами, совершенно отличными от свойств атомов. Анаксимандр считал, что вся совокупность амеров, перемещающихся в пустоте, является общей мировой средой, эфиром или апейроном. В представлении орфиков, эфир - мировая душа, проникающая все мироздание. Рене Декарт писал, что пространство все сплошь заполнено материей. Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. Боги состоят из атомов, но они и космический разум. По Демокриту, атомы могут быть мельчайшими, а могут достигать размеров земли, и мир создан божественным разумом и боги помогают людям. Сам Демокрит не приписывал себе авторства атомизма, упоминая, что атомизм заимствован им у мидян, в частности у магов — жреческой касты, одного из шести племен, населявших Мидию. Господствовавшая идея магов— внутреннее величие и могущество, сила мудрости и знание. Говорят, что и маги заимствовали свои знания у халдеев.

В Бахрейнском национальном музее хранится большой современный рельеф шумерского Бога воды Энки, выполненный на основе оттиска цилиндрической печати Раннединастического 3-го периода. Здесь изображено  как «живительные воды подземного мира изливаются из плеч бога, поставившего ногу на вершину горы (Девид Рол «Генезис цивилизации. Откуда мы произошли…» Эксмо, 2002. В дальнейшем коротко будем писать «Рол «Генезис», стр. 202).

Итак, «вода Ноя» - это первичная материя – «живительные воды», материя которая окружает наш мир. Она же атом, эфир, апейрон, амеры и т.д. Но то, что Демокрит считает, что «атомы могут быть мельчайшими, а могут достигать размеров земли», приводит нас к мысли, что здесь под словом «атом», скрывается что-то немыслимое и таинственное. 

По древнеегипетским представлениям, «Нун» были водами подземного мира, и согласно тем же представлениям, Нун были первобытными водами, из которых возникла жизнь. Из этих же вод подземного мира жизнь рождается и сейчас, ибо солнце каждый день вновь рождается из Нун и Нил рождается из пещеры, питаемой Нун. Кроме того, Нун были водами, окружающими мир, Океаном, образующим внешнюю границу. Океан также назывался «Большой обтекающий» или «Великая Зелень» (Франкфорт Г., Франкфорт Г. А. Дж. Уилсон, Т. Якобсен. «В преддверии философии» М.1984, стр. 57). Следовательно, первобытные воды Нун связаны с пещерой, из которой рождается Египетская река Нил. 

В одном из текстов, обращаясь к Богу, молившийся египтянин говорит: «Ты создал Нил в преисподней и вывел его на землю по желанию своему, чтобы продлить жизнь людям, - подобно тому, как ты даровал им жизнь, сотворив их» (там же стр. 51). Значит, под символом преисподней, подразумевается пещера, которая должна находится где-то в районе Мидии и Армении. Страбон (Х1,7,5), ссылаясь на Эвдокса Книдского, пишет, что в «Гиркании есть пещера, откуда река стекает в море, и местный народ приходит сюда, чтобы совершать жертвоприношение. А это означает, что храм «Этеменанки» и есть та пещера, в которой спрятаны Сиппарские письмена.

О храме в Филе говорилось: «Этот [храм] возник, когда еще ничего не возникало, и земля лежала во мраке и тьме»… Имена великих храмов в Мемфисе, Фивах и Гермонте недвусмысленно утверждали, что они были «божественным возникающим первобытным островом» (иногда в других выражениях) (Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Дж. Уилсон, Т. Якобсен. «В преддверии философии». М. 1984, стр. 41). Из этого следует, что храм «Этеменанки» и есть первобытный остров и он возник тогда, когда еще земля лежала во мраке и тьме. В одном из псалмов (24:1-2) говорится: «Яхве принадлежит земля и то, что наполняет его. Вселенная и обитатели ее, ибо он на морях поставил основания ее, и на реках воздвиг ее». Это означает, что Яхве основал Вселенную в первичных водах. И в Коране (11:7) говорится, что «Трон Аллаха на воде и он создал небеса и землю в шесть дней». Земля, основание которого поставлено на морях и воздвигнуто на реках, напоминает нам Эдема, из которого выходила река для орошения рая и потом разделялась на четыре реки. Птоломей (V,8,12) сообщает, что около гирканского моря, есть «устье реки Соан», «устье реки Алонт», «устье реки Удон» и «устье реки Ра». Следовательно, «живительные воды», которые стекают из таинственной пещеры из четырех сторон, символизируют небесный свод, который в древнем Египте понимался иногда как море, подвешенное на четырех опорах, иногда как небесная корова и т.д. («Культура Древнего Египта», М.,1986, стр. 296).

В древнеегипетских «Текстах пирамид» указывается, что сначала существовал первобытный водный хаос - океан - Нун (старший Бог). Из него появился солнечный Бог, сам создавший себя, - Атум, он же Хепри (Хапри), он же первобытный холм. Этот холм мыслился как первая твердь, остров, появившийся из первобытного океана, и он был началом мироздания. Таким образом, Бог Атум, как и Хепри,- самозарождающийся Бог, и из себя он уже создает первую божественную пару - Шу (свет, воздух) и его жену Тефнут (влажность) и т. д.

Из этого можно заключить, что древнеегипетский Бог Атум, т.е. «атом» который достигает размеров земли, превратив первобытные воды Океана – Нун, в реку Нил, и привел их с неба на землю. Здесь он, под землей, создавая Великий храм Эсагиля, назвал его «преисподней», и связал его с небесной рекой Нил. Об этом так говорится в Коране (23.18): «Мы низвели с неба воду по мере и поместили ее в земле, и мы в состоянии ее удалить». А в текстах «Свидетельства Истины» говорится, что «Река же Иордан является силой тела, т.е. чувств, удовольствий, а вода Иордана является вожделением к совокуплению, Иоанн же является архонтом чрева и т.д.» (Хосроев А. Л. «Александрийское христианство». М. 1991, стр.223). Река Иардан, т.е. Иордан, у Гомера обиталище киконов («Одиссей» 290). А Киконы, т.е. кикны – люди, символически превращённые в лебеди, т.е. души покинувшие тела. Это означает, что в реке Иардан, устье которого находится в пещере Гиркании, т.е. в Мидии, души умерших людей переходят в царство небесное и там продолжают жить.

Таким образом, можно сделать единственный вывод, что под словом «вода Ноя» подразумевается первичная Платоновская материя, которую Бог привел с небес на землю. И это говорит о том, что ковчег Ноя, который спас его во время потопа, является символикой. Великий суфий Абу Хамид Ал-Газали, про которого его биограф Субхи писал, что «если бы после Мухаммада мог быть Пророк, то это был бы, конечно, Газали», так представляет эту символику: «Мир духовного (мир джабарута – Ф.Г.Б.), лежащий между двумя мирами, напоминает судно, движущееся между землей и водой. Оно не охвачено все волнующейся водой, но и не находится в пределах спокойной, безмятежной земли» (Абу Хамид Ал-Газали «Воскрешение наук о вере» М.,80. В дальнейшем будем называть коротко – «Ихйа»., стр.213). Т.е. Ной со своим ковчегом находились в первичных водах материи, окружающей наш мир. Выходит, Ной – это шумеровский Утнапишти, который получил бессмертие в световом океане. А ковчег его – это то строение, с чьей помощью он получил и сохранил это бессмертие.

Символ «Ковчег».  Известный ученый Девид Рол (Рохл), в связи с символом ковчега пишет: «По-древнееврейски, слово «ковчег» (в частности, Ноев ковчег) звучит как «тебах»; основное его значение – «короб» или «контейнер». Это же самое слово обозначает и корзину, в котором Моисей ребенком был брошен в воды Нила на произвол судьбы. Английское слово «ковчег» (арк) произошел от латинского арка, означающего «сундук», «ящик»… У египтян существовало слово тьеб, означавшее «запечатанный ящик». Это слово, которое  ко времени Нового Царства стало произноситься как теб (возможно – с концевым гласным), вполне могло восходить к тому же этимологическому источнику, что и семитское «тебах». Таким образом, слово арк, тебах и тьеб имеют одинаковые значение – «ящик». Библейский Потоп начался в семнадцатый день второго месяца. В этой связи интересно отметить, что древнеегипетский Бог Озирис был брошен в воды в глухом деревянном ларце или лодке также именно в семнадцатый день месяца. Далее Д.Рол пишет: «Поэтому древнеегипетский фрагмент, повествующий о ссоре между Озирисом и его братом Сетом, можно с полным правом перевести следующим образом: «Озирис был брошен в воду в ковчеге» ( см. Рол «Генезис», стр.160).

С другой стороны, в трактате Великого шейха эзотерического ислама Шихабоддина Яхья Сохраверди, «Багряный Ангел» говорится: «Во истину семь чудес: первое - это гора Каф, твоя и моя родина. Второе - Сокровище, которое освещает ночь. Третье - дерево Туба. Четвертое - двенадцать цехов. Пятое - кольчуга Давида. Шестое - Меч. Седьмое - Источник Жизни». Здесь отмечается, что свет – сокровище, проистекающее из Дерева Туба (см. сайт:  http://texts.pp.ru/pangel.html) Следовательно, Туба – мировое дерево, древо жизни - символ небесного мира, который излучает божественный свет. Если вспомнить, что вода выбросила гроб Озириса в Библа / Губла (т.е. Бабил [Вавилон] / Габала-Ф.Г.Б.), где он вырос на дереве, то будет понятно, что Туба и есть то дерево, и оно должно находится на горе Гаф. Следовательно, и латинское слово арка должно быть символом небесного царства. В древнем Египте это был бог Гор, который родился вместе с Озирисом, Исидой, Сетом и Нефтидой. Значит, слово арка [РК] и названия Бога Гора [ГР] являются идентичными. Отметим, что в древности, небесный мир считался зеркальным отражением нашего мира. И поэтому, изменение местами согласных, не влияет на их смысл. Следует подчеркнуть, что гору Арарат местные жители и сегодня называют Агры [ГР], т.е. Гором [ГР].

Но, название Туба/Тубба, в то же время является названием химьяритских правителей. Это слово связано и с переселенцами, переселившимися вместе с пророком в Медину. Потомков «сподвижника» пророка - называли таби-ун т.е. «преемники», или «последователи» (см. Газали «Ихйа» стр.294). И к этим вопросам мы еще вернемся.

Следует отметить, что как и ковчег Ноя (Бытие.7:14), «ковчег» Моисея тоже было осмолено смолою (Исход 2:2). Следовательно, Ноевый ковчег и корзина Моисея по смыслу очень похожи. Все они долгое время находились в воде. Все они по воле судьбе бегут от зла. Если ковчег Ноя остановился в горах Арарата, то по Талмуду «ковчег завета» тоже был перевезен в то место, где Соломон построил дом Господня, т.е. в то место, где Ной вышел из ковчега. И здесь, на горе Арарат был установлен завет Бога с людьми: «Я полагаю радугу Мою в облаке, сказал Бог Ною, чтоб она была знамением (вечного) завета между Мною и между землею» (Быт. 9:13). Отметим, что, когда евреи начали свое странствование по пустыне, Бог шел пред ними днем в столпе облачном, а ночью в столпе огненном (Чис. 9:17-23). Итак, в обоих случаях Бог, как облако освещает им путь. Это означает, что Ковчег Ноя и есть «Ковчег Завета» и этот символ, специально окутан тайной, чтобы скрыть истинное местонахождение ковчега. Но, с другой стороны само «странствование» (салха) евреев по пустыне является символикой.

Символ «Странствование».  В суфизме слово странствование – сулуг [СЛГ] (однозначно с евр. «салха» [СЛХ] - странствования) означает этап духовного совершенства (араб. сэйр ва сулук). Насафи в «Зубдат ал-хакаик»е пишет: «Знай, что [слово] сулук в арабском языке выражает хождение вообще, что значит: путником может быть тот, кто странствует по миру внешнему, и может быть тот, кто странствует по миру внутреннему. По мнению приверженцев тасаввуфа (суфиев), сулук обозначает особое хождение - это странствие к Богу и странствие в Боге» (см. «Зубдат»). Суфии, в состоянии странствия, т.е. экстаза забывают самих себя и доходять до пути озарения (кашф – «раскрытие»). Абу Саид б. Ад-Араби заметил: «Экстаз – это снятие покрывала, созерцание наблюдающего, приход понимания, наблюдение отсутствующего, беседа с тайной и дружба с утерянным и это само исчезновение тебя самого» (см. Газали «Ихйа», стр.106). Специалисты пишут, что суфии, следующие путем познания, получают как милость свыше, особое мистическое состояние (хал), дар Божий. Различие между стадией и состоянием объединяет две стороны «пути». «Состояние» – это дар свыше, тогда как «стадия» – это личное достижение. Сочетание этих двух понятий составляет «лестницу совершенства» (сулук) орденов, посредством которой можно преодолеть различие между Творцом и творением. Следующий этап – тарикат – путь духовного совершенствования, содержащий морально-психологические методы достижения конечной цели кратчайшим путем.

Но, перед получением «состояния», искатель (талиб) начинает поиск Бога, после того, как почувствует свою незавершенность и ощутит побуждение к достижению совершенства. Поняв суть тайны, искатель становится мюридом (учеником) Бога, т.е. Мурада. Мюрида с Мурадом связывает ирадат, т.е. воля Мурада. Специалисты отмечают, что «чаще всего встреча мюрида и мурада - акт бессознательный. Дела такого рода, имея чисто духовную природу, вершатся сердцем. В духовной психологии суфиев различаются два основных вида бессознательного: присущее сердцу (дель) и присущее "повелевающей душе" (нафс-и аммара [амр]). Считается, что сердце - это божественный дар» (см. сайт http://www.sufism.ru/newsufi/ ).

В суфизме единственное доступное средство добиться совершенства - это пройти три этапа пути от шариата до хакиката. Шариат – это исламский Закон, начальная школа; тарикат – это путь совершенства; А Хакика – это Бог, сама реальность - Истина. В изречении Пророка Мухаммада говорится: "Шариат - мои слова, тарикат - мои действия, хакикат - мои внутренние состояния. Если шариат – это просто подготовка к ритуалу, то тарикат – экстатическое состояние мюрида, т.е. шамана. А заключительная стадия - это достижения хакиката – Истины, т.е. Бога. Этот цепь совершенствование называется силсила.

В конечной стадии достижение Абсолютной Реальности – Хакиката, существуют две фазы: фана (исчезновение) и бака (вечнобытие). Когда мюрид достигает конца тариката, он испытывает состояние созерцания Божества. В фазе фана - его внутренним состоянием является растворение в Боге, в то время, как внешне он присутствует в мире и всецело отдает себе отчет в том, что происходит вокруг него. Бака состоит в вечном пребывании в Боге. На этой чрезвычайно продвинутой стадии Бог не является более завесой, скрывающей мир от суфия , равно как и мир для него уже не скрывает Бога; не существует уже никакого разделения. Двойственность преображается в Единство.

Одна из стадий в суфизме называется фана фи ' ш-шейх (исчезновение самости в мастере). Некоторые из вступивших на Путь полностью притягиваются (маджуб) к наставнику благодаря совершенству их ирадата, или любви (эшг). Они обнаруживают, что вследствие слияния ирадата они полностью исчезли в бытии мастера, видя во всем окружающем только его. Именно об этом состоянии говорится, что мюрид достиг стадии фана фи'ш-шейх. Для суфиев называться возлюбленными, любящими Бога, Пророка Мухаммада и своего суфийского наставника, было знаком уважения. Часто мы встречаем людей, которых просто именовали возлюбленными (мухибб, ашиг) или прикладывали к ним одно из общепринятых обозначений друга (перс. дост, яр). Сила любви представлялась столь важной для мистического опыта, что суфийские наставники часто были известны, как «наставники сердца» (перс. сахибдил, ахл-и-дил). (см. сайтhttp://www.sufism.ru/newsufi/ ).

В мистических текстах Бахауллы «Семь долин» о странствовании, т.е. путешествии говорится: «И далее: говорят, что стадий,  отмечающих  путешествие  от юдоли праха до небесной обители, суть семь. Иные называют их Семью Долинами, а иные - Семью Городами. Говорят еще, что, пока странник не отрешится от себя и не пройдет сих стадий, ему ни за что не достичь океана близости и единения, и не испить несравненного вина. Первая из них ДОЛИНА ПОИСКА. Конь сей Долины - терпение; без терпения путник в сем странствии никуда не дойдет и ничего не достигнет… Путник в сем странствии - всякой страны жилец, всякого края обитатель… Он вступит прямо в ДОЛИНУ ЛЮБВИ и растает в огне любви… Здесь  путник не осознает себя или чего-нибудь другого, кроме себя… Конь сей долины – боль… И если любящий, укрепленный Создателем, избегнет орлиных когтей любви, он вступит в ДОЛИНУ ПОЗНАНИЯ и придет от сомнения к уверенности, и обратится из тьмы мнимости к путеводному свету страха Божьего. Откроется его внутреннее  зрение. На сей стоянке он внутренними и внешними очами взирает на таинства воскресения в царствах творения и в душах  человеческих, и сердцем постигает Божественную мудрость бесконечных Богоявлений. В океане он видит каплю, в капле постигает тайны морские. В невежестве находит он множество скрытого знания, а в знании - несметное число явленных мудростей. Он  разбивает клетку плотских  страстей и общается с обитателями нетленного царства. Он восходит по лестнице внутренней правды и спешит к небесам внутреннего смысла. Он плывет в ковчеге, имя коему «Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих», и  странствует по морю «Пока не станет им ясно, что сие (Писание) есть истина»… Однако можно вознестись здешней, о чем сказано: Миновав Долину познания, последнюю из долин ограничения, путник вступает в ДОЛИНУ ЕДИНЕНИЯ и пьет  из  чаши Совершенной Истины и созерцает Проявления Единого. На здешней стоянке  он пронизывает завесы множественности, покидает плотские миры и достигает небес единственности. Божьим слухом он слышит, Божьим оком  постигает он таинства  Божественного  творения… Он вступает в святилище Друга и как наперсник делит шатер с Возлюбленным. Он простирает руку правды из рукава Совершенной Истины; он раскрывает тайны власти… Внешностью своей ты свидетельствуешь о лике силы в царствах Божественного творения, внутренним существом своим открываешь скрытые тайны - Божественную сокровищницу, вложенную в тебя… После того, как путник в сем горнем странствии пересечет высокие равнины, он вступит в ДОЛИНУ УДОВЛЕТВОРЕНИЯ. В сей долине он ощущает как ветер Божественного удовлетворения веет от равнины духа. Он сжигает покровы вожделения, внутренним и внешним оком постигает внутри и вовне каждой из вещей наступление дня, нарекаемого «Бог воздаст всякому от изобилия Своего». От скорби переходит он к блаженству, от страдания к радости. Горе его и рыдания уступают веселью и восторгу… На  внешний взгляд, путники в здешней долине обитают во прахе, однако для внутреннего взора они восседают на высоких престолах таинственного смысла;  они  вкушают от бесконечных даров внутренних значений и пьют тонкие вина духа. Язык не в силах описать сии три долины, и слов для того не хватает. Перо здесь замирает, а чернила растекаются пятнами… После странствий по равнинам чистого удовлетворения путник вступает в ДОЛИНУ УДИВЛЕНИЯ и погружается в океаны величия, и во всякий миг удивление его растет. То он прозревает в обличии богатства саму бедность, а в сути свободы настоящее бессилие… То он застывает в безмолвии перед Красотою Всеславного, то вновь сгибается под бременем жизни. Все   названные состояния можно наблюдать в Долине Удивления, где путник во всякое мгновение желает большего и не пресыщается. Так, Господин Первых и Последних, изъясняя степени созерцания и выражая удивление, сказал: «Господи, умножь изумление мое пред Тобою!». Также помысли о совершенстве сотворения человека и  о том, что все ступени и состояния в свернутом виде сокрыты внутри него. После  восхода  на  горние  вершины  удивления странник вступает в ДОЛИНУ ИСТИННОЙ БЕДНОСТИ И ПОЛНОГО УНИЧТОЖЕНИЯ. Сия стоянка есть уничтожение личного и пребывание в Боге, бедность в личном и богатство в Желанном. Бедность, о коей здесь идет речь, означает нестяжание вещей тварного мира и богатство в вещах мира Божьего. Ибо стоит истинному любящему и верному другу достичь присутствия Возлюбленного, как искры от красоты Возлюбленного и жар от сердца любящего воспалят пламя и сожгут все покровы и пелены… О да, все, чем он владеет, - от сердца до кожи - займется огнем, в коем не уцелеет ничего, кроме Друга. На сей стоянке уничтожено влияние всех вещей на странника, а на небосклоне вечности восстает из тьмы Божественный Лик и становится  явным смысл речения «Всякая вещь на земле исчезнет, кроме лика Господа твоего»…  А  когда достигнешь ты высочайшего чина  и  подойдешь к могущественной ступени, то узришь Возлюбленного и позабудешь обо всем ином… Теперь ушел ты от капли жизни и пришел к морю Жизнедателя. Вот цель, о коей ты просил; если Бог захочет, ты достигнешь ее. В сем граде даже завесы света разорваны и  уничтожены. «Нет у Его  красоты иной завесы, кроме сиянья; нет у лика Его иного покрова, кроме откровенья»… Воистину, мощь Его откровения облекла Его, и полнота сияния Его скрыла Его. Он, как яркое солнце, воссиял среди них. Но, увы, Он явился в город слепых. В здешней долине путник оставляет позади степени «единства бытия  и свидетельства» и достигает единства, что освящено превыше сих двух стоянок. Постичь сие можно только благодаря восторгу, но не через толкование либо спор; каждый, кто достиг сей ступени странствия или уловил дыхание из сего сада, поймет, о чем Мы говорим. Во всех сих странствиях путнику не должно ни на волос отклоняться от «Закона», ибо сие, воистину, есть тайна «Пути» и плод с Древа Истины»; и на всех стоянках он должен держаться за подол покорности заповедям и  крепко сжимать веревку отвержения от всего запретного, дабы насытился он из чаши Закона и известился о таинствах Истины. Возлюбленного, сияющий на «Хвалимой Стоянке» (Дословно «макам Махмуд», см. Коран 17:81). «Его милости, кому пожелает Он из слуг Своих» (Коран 2:84). Те, что взмывают в небеса единения и достигают моря Совершенной Истины, почитают град сей - а он есть стоянка жизни в  Боге -крайней  стоянкой для причастного тайнам и конечной отчизной для любящих. Но для Бренного сего из таинственного океана эта стоянка лишь первые врата сердечной твердыни, то есть первый вход для человека во град сердца; а сердце наделено четырьмя положениями, кои были бы названы, когда б нашлась родственная душа... Однако во всякой долине всякой букве дано значение, присущее только этой долине. Воистину, путник находит загадку во всяком имени, тайну во всякой букве. В одном из значений буквы они говорят о святости. Каф, или гаф (к или г), означает «куффи» («освободи»), то есть «освободись от того, что алчет твоя страсть; затем сделай шаг навстречу Господу твоему»…Каф означает «куффи», то есть «освободись от пелен ограничений, дабы узнать то, чего ты не знал о стоянках Святости». Если б ты внял напевам сей смертной Птицы, то пустился бы на поиски бессмертной чаши и чурался бы всякого скудельного сосуда» (см. сайт http://lib.ru/BAHAUL/sevenval.txt ).

Как видим из текста Бахауллы, под словом «странствие» суфии подразумевали путешествие в небесный мир Бога, т.е. небесное царство. В суфизме термин «тарикат»  и «сулуг» (странствие) почти равнозначные, а путник на этом пути получает название «салик» (странник). Поскольку вводится образ странствия, то вводится и образ стоянок на пути. Стоянки эти обозначаются термином «макам». Каждый из макамов представляет собой известное психическое состояние, свойственное данному этапу. Число и характеристика стоянок в различных суфийских орденах варьируется. И все это означает, что стоянки Моисея во время странствования нельзя воспринимать в прямом смысле.

Почти все сорокалетнее странствование сынов израилевых происходило в громадной и ужасной пустыне Фаран [ФРН] (Вт 1:12, ср. Чис 10:12, 12:16). Но, символом Феран/Фаран [ФРН] (2Езд 8:41,60) в то же время называется река и (Вт 33:2 и Авв 3:3) гора. Он же река Агава (1Езд 8:21,31). А Агава в свою очередь область в Ассирии (1Езд 8:15). Фаран вмещала в себе и пустыню Син (Синай) и Кадис. В пустыне Син, при водах Меривы была распря общества (Чис 20:2-13, 27:14). А воды Мерива (Исх 17:7), это место в пустыне Синайской, в котором израильтяне роптали на Моисея за недостаток воды и где Моисей, по повелению Божию, извел воду из камня. В 1Кор 10:4 ап. Павел, камню, источившему воду, дает высшее духовное значение, указывая на Христа: «Камень же был Христос», говорит он. Выходит, символ «пустыня Фаран» связан с «живительной водой», которая стекает с Христа. Следовательно, все символы сотканы из слов, передающие несколько смыслов. Каждый символ и по отдельности и внутри предложения связан другим подобным символом. Несмотря на большую разницу времени, все символы во всех древних текстах связаны общими идеями, относящимися к деянию бога. Потому, что в этом мире, кроме Бога, никто ничего не творил, ибо самого «мыслящего человека» создал Бог, по своему подобию. Говоря современным языком, сотворяя нас, Бог, как компьютер, каждому по отдельности дал программы. Поэтому хвалить компьютер неправильно, ибо все хвалы должны относиться к создателю самого «компьютера».

Мы уже писали, что в рельефе шумерского Бога воды Энки, изображены как «живительные воды подземного мира, изливающиеся из плеч бога, поставившего ногу на вершину горы» (см. Рол «Генезис» стр.202). Следовательно, гора, река, пустыня – всё это связано с «водами Ноя». А это означает, что слово Фаран [ФРН] можно прочитать и как Фараон, и как Эфир [ФР], Паран - Апейрон, т.е. как первобытный небесный Океан. Воды Мерива – это Амера, т.е. другое название эфира – первичной материи. Если учесть, что Селах [СЛХ/СЛГ] (исток воды; Неем 3:15) – в то же время -водоем в Иерусалиме, то это будет значит, что во время странствования, т.е. в состоянии экстаза, дух Моисея носился над «первичной водою». А водоем в Иерусалиме можно идентицировать с Силоамским [СЛМ] (Исх 8:6, Ин 9:7-11 и др.) источником (водоемом), то это будет означать, что со строительством Иерусалима [Р-СЛМ], с небес на землю начала течь «живительная вода».

Символ «Столп».  Когда Моисей начал свое странствование по пустыне, Бог шел пред ними днем в столпе облачном, а ночью в столпе огненном (Чис 9:17-23). С символикой «столп» мы встречаемся из дословного перевода первой песни «Одиссея», где становится ясно, что Атлас… придерживает столбы, соединяющее землю и небо. Геродот (1V:184,185), упоминая об Атлантах в главе, посвященной народам Ливии пишет, что местные жители называют Атласа столпом неба, и что от имени этой-то горы они получили свое название. А пустыня от горы Атлас простирается до Геракловых столпов и даже еще дальше. Платон, в «Тимее», говоря о Геракловых столпах, упоминает о великих деяниях: «Из великих деяний вашего государства немало таких, которые известны по нашим записям и служат предметом восхищения; однако между ними есть одно, которое превышает величием и доблестью все остальные. Ведь по свидетельству наших записей, государство ваше положило предел дерзости несметных воинских сил, отправлявшихся на завоевание всей Европы и Азии, а путь державших от Атлантического моря. Через море это в те времена возможно было переправиться, ибо еще существовал остров, лежавший перед тем проливом, который называется на вашем языке Геракловыми столпами». В «Критии» же он пишет: «…согласно преданию, девять тысяч лет тому назад была война между теми народами, которые обитали по ту сторону Геракловых столпов, и всеми теми, кто жил по эту сторону: об этой войне нам и предстоит поведать. Сообщается, что во главе последних вело войну, доведя ее до самого конца, наше государство, а во главе первых - цари острова Атлантиды; как мы уже упоминали, это некогда был остров, превышавший величиной Ливию и Азию, ныне же он провалился вследствие землетрясений и превратился в непроходимый ил, заграждающий путь мореходам, которые попытались бы плыть от нас в открытое море, и делающий плавание немыслимым (Платон «Критий»).

В «Коране» (89:6) столп, колонна связывается с мистическим городом Иремом [РМ]. В Библии Ирам [РМ] (город; Быт. 36:43) является одним из князей Эдомских. Слово Эдом, как и слово Адам (Быт. 2:25) означает «красная земля» и является именем одного лица и названием города. И как мы знаем, для Адама Господь Бог насадил рай в Эдеме, на востоке. Следовательно, город Ирам и есть рай в Эдеме, т.е. «красная земля».

Следует отметить, что Ирем – «Город столпов» ('имад), по легендам был построен демонами. Абдул Альхазред, «безумный поэт» из Саны (Йемен) в книге «Тайна некрономикона» (Аль Азиф) пишет, что арабские мистики считали Ирем очень важным и священным местом. Его полное название - Ирем зат аль Имад. Согласно старым легендам, этот город был построен джинном по повелению шаха Шаддада - правителя племени, которое иудеи называли «нефилим» (гигантами). Магрибы (арабские маги) верили, что Ирем располагался на другом уровне реальности, а не в физическом месте… Они были убеждены, что столп - это символ существ прежней расы, и называли Ирем «Городом столпов». Это место считается тайной дверью в Великую Пустоту. Магрибские волшебники входили туда в измененных состояниях сознания. По легендам, Шаддад сын Ада построил из золота и серебра дворец, но не смог туда войти (см.http://castaneda.dzr.ru/cc/books/t_necro.htm ). Выходит, столп - колонны располагался на другом уровне реальности, а не в физическом мире и его строили существа прежний расы. С похожими утверждениям мы встречаемся и в текстах «Свидетельство истины», найденных в Наг Хаммади. Там говорится, что с помощью демонов был построен Иерусалим: «Он – это (Давид) тот, который положил основание Иерусалиму, и его сын Соломон, тот, которого он родил в [прелюбодеянии], построил Иерусалим при помощи демонов, потому что он получил [силу]. Когда же он закончил [строить, он запер] демонов [в храме]. Он [поместил их] в семь сосудов; (и) [они находились] долгое время в сосудах, оставленные здесь. Когда римляне [пришли] в Иерусалим, они открыли сосуды, [и тотчас] демоны устремились из сосудов, как те, которые освобождаются из тюрьмы» (А.Л. Хосроев «Александрийское христианство» М.91,стр.229). Из этого следует, что Иерусалим построили демоны, которых Соломон запер там же. И они долгое время остались там. Подобный факт известен и в связи с Александром Македонским. Здесь говорится, что Александр Великий загнал гога и магога в горное ущелье у берегов Каспийского моря и запер там огромной стеной. И Ал-Бакуви пишет, что «Мадинат ан-Наххас, он же Мадинат ас-Сафар. Построил его Зу-л-карнайн, который спрятал здесь свои сокровища и заколдовал его. И никто не знает где он… В действительности его построил Сулайман сын Давуда. В этом городе находятся джинны» (Ал-Бакуви «Сокращение [книги о] «памятниках» и чудеса царя могучего» М.71.62б. В дальнейшем мы будем писать сокращенно «Бакуви «Чудеса»). Выходит, Шаддад сын Ада и есть царь Соломон, который с помощью демонов построил из золота и серебра небесный сад, называемый Мадинат (ср. Мадай, Мадиам, Медина и т.д.). Отметим, что в Библии, Салман/Соломон [СЛМН] в Суд 8:5 является князем Мадиамским.

В Коране об Израильском царе Соломоне/Сулаймане говорится, что ему дано космическое могущество. Но, перед этим Бог поместил на троне его тело, и лишь потом он превратился в бога. После этого Сулайман перешел вместо Дауда. Бог научил его языку птиц, и даровал ему все: армия джиннов, людей и птиц собралась перед ним. Сатаны ныряют для него и делают деяния и Боги охраняют их. Джинны работают пред ним по повелению его Господа. Делают они ему, что он пожелает, из алтарей, изображений, чаш, как цистерны, и прочных котлов. И подчинил Бог ему ветер, который течет, по его повелению, куда он пожелает. Когда он дует, ветер устремляется по его повелению в землю и т.д. (Коран 21:81-82, 27:16-17, 34:10-13, 38: 33-39). Из этих текстов Корана выясняется, что Дауд является образом бога, который создал джиннов и людей, чтобы они поклонялись ему (Коран 51:56). А Сулейман должен явиться, спустя некоторое время.

Все это означает, что столп – колонны символизируют небесное царство Богов, которое строили первые люди, существа прежней расы. И символ этого царства спрятали в горах. Исаи пишет: «И сотворит Господь над всяким местом горы Сиона и над собраниями ее облако и дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи; ибо над всем чтимым будет покров» (Ис. 4:5). Слово Сион (Циун) теологи толкуют и как «столб». И как мы знаем, царь Соломон при строительстве дома Господня поставил два литых из меди столба в притворе храма (3Цар. 7:21). И вообще само имя Салмон [СЛМН] с одной стороны, в Чис. 33:41 – является одним из станов израильтян в пустыне. А с другой, он, с именем Селмон [СЛМН] (Суд. 48, Пс. 67:15) – считается холмом (символ) близ Сихема, т.е. «первозданным холмом». Это означает, что гора Сион и есть столп, который царь Соломон построил из золота и серебра. В то же время, в книге Осия (10:14), Салман, т.е. Соломон считается Салманассаром (4Цар. 17:3-5, 18:9) - царем Ассирийским.

Выходит, гора Сион идентична с горой Атлас, где жили атланты. А огненный столп и есть «Гераклов столп». Но, с другой стороны Сион и есть Ермон, которого Сидоняне называли Сирионом, Аммонитяне же - Сенниром (Вт 3:9, 4:48). Об означенной горе неоднократно упоминается в Ветхом Завете и дважды, как полагают некоторые, под названием Ваал-Ермона, недалеко на горе Ливана (Суд 3:3, 1Пар 5:23). Слово ваал/вил в суфизме, как и слова «вилайе», «вилайет» находится в значении - состояние, качество, характеризующее вали/аулия - суфийских святых, «близких» к Аллаху. Р.Николсон определяет эту категорию святых суфизма следующим образом: «Так как вали, или святой, является массовым типом Совершенного Человека, необходимо знать, что суть мухаммеданского культа святых, так же как и пророков, не что иное, как божественное озарение, немедленное видение и познавание невидимых и непознаваемых вещей, когда завеса разума неожиданно поднимается и сознательное Я исчезает в потрясающей славе «единственного истинного Света» (состоянии шаманских экстазов - Ф.Г.Б.) (см.Газали «Ихйа», стр.276). Это означает, что ваал/вали, т.е. святой, являются «человеческим вариантом» небесного царства, т.е. подобием Бога на земле. С самого начала при описании различных уровней иерархии святых, применялись те или иные имена, или звания, некоторые из которых уподоблялись орудиям, посредством которых удерживалась вселенная, как, своего рода, космический шатер. Поэтому среди разных званий святых мы встречаем спасителя (гаус) и полюс - ось (кутб), где «полюс» и «спаситель» используются для обозначения мужа, венчающего иерархическую лестницу (Эрнст Карл "Суфизм", см. http://www.universalinternetlibrary.ru/book/ernst/2.shtml ). К символу гаус [ГС/ГЗ/ХЗ], мы вернемся. А кутб в то же время в суфизме является наставником, мурадом.

Газали, говоря о совершенном человеке, придает мистическое значение фразе: «Аллах создал Адама по своему подобию». Он пишет: «Под его образом имеется ввиду весь большой мир в целом, а человек создан по подобию большого мира, но он его уменьшительный вариант. Если с помощью знания разделить на части большой мир  и разделить Адама, мир ему, на его части таким же образом, то окажется, что составные части Адама, мир ему, будут подобны составным частям другой совокупности, то эти две совокупности, без сомнения, подобны друг другу… Так, большой мир делится на две части, одно из которых –явное, воспринимаемое чувствами, а именно мир мулка, а другая – внутреннее, воспринимаемое разумом, а именно мир малакута. Человек также делится на явное, воспринимаемое чувствами, как кости, плоть, кровь и все виды чувственно постигаемых сущностей, и на внутреннее, как дух, разум, знание, воля, сила и тому подобное. И другое: мир делится на миры мулка… малакута… джабарута… Человек также делится на подобные части: то, что соответствует миру мулка, - это чувственно постигаемые части, о которых ты знаешь; то, что соответствует миру малакута, - это дух, разум, сила, воля и тому подобное; то, что соответствует миру джабарута, - это, например, ощущения, находящиеся в чувствах, и силы, находящиеся в частях его» (см.Газали «Ихйа», стр.302).

В.В. Наумкин пишет: «Идея посредничества заложена также и в доктрине человека-микрокосма, суть которой – объединение бога, мира и человека с помощью уподобления человека миру нахождения в них божественного элемента…Сотворил бог человека…как бы некий второй мир: малый – в великом» (см. Газали «Ихйа», стр.61). Но, «мир джабарута – это мир посредника, между мулком и малакутом и в нем воплощено также бытие существ, промежуточный между богом и человеком. Посредниками между людьми  и богами являются ангелы  и джинны. Ангелы объединяются в три группы: «земные ангелы, небесные ангелы и носители Престола» (там же стр.183).

Все это означает, что столп, колонна созданная из «первичной материи», является символом небесного царства, ибо он держит небесный мир, как столп держит крышу. И этот столп символически считается миром «джабарута», так как соединяет небесный мир с земным, т.е. малакута с мулком. А из этого следует, что вали (ваал/вил), или святые, являются прототипом джабарута, т.е. массовым типом Совершенного Человека – большого мира.

В Ватиканском варианте азербайджанского памятника «Китаби Деде Горгуд» отмечается, что «Огузун ичинде тамам вилайети захир олмушди», т.е. «внутри Огуза проявилась совершенная область». Эта фраза означает, что внутри одной земли сотворена другая земля. Значит, в книге, «Таш ел» (дыш/тыш – хариджи, тюрк. – ред. Т.е. внешняя земля) - означает Огузская земля, а сотворенная внутри его другая земля - «Ич ел» (на азерб. ич – внутренний -Ф.Г.Б). Говоря словами Газали, внутри - явном, воспринимаемым чувствами мире мулка, сотворен другой – внутренний мир, воспринимаемый разумом - мир малакута.

В этой книге, жена Текура говорит опущенному в колодец Огузскому хану Газану: «Вай, от тебя нет избавления не живым на земле, ни мертвым под землей». А это означает, что Газан хан является властелином обеих земель. Выходит, говоря  Таш Огуз, надо подразумевать физическую землю, а говоря Ич Огуз - мир духов…» («Китаби Деде Горгуд», Б,1988,стр.117. В дальнейшем будем писать коротко «Горгуд»). Использование здесь слова «область» («вилайет») указывает на то, что понятие «совершенная [полная] область» («тамам вилайети») непосредственно связано с суфизмом. Слово «Тамам» у Абу Йазида ал-Бистами  относился к человеку «ал-Камил ат-Тамм» - «совершенный, законченный [человек]». У Ибн 'Араби– «ал-Инсан ал-Камил» - «совершенный человек». Присутствие «совершенного человека» - залог существования вселенной, он - столп ('имад), на котором покоятся небеса. Сказанное не относится к большинству людей, которых Ибн 'Араби причислял к «животным людям» (инсан хайван). В суфизме, Совершенный Человек - это тот, кто вырвался из-под владычества плотской или побуждающей души (нафс-и аммара). Реальность вокруг него, равно как и его внутренняя реальность, определяются качествами высшей природы, благодаря чему он освобождается от самости и достигает единения с Богом. Такой человек стал зеркалом, отражающим Абсолютную Реальность (см. http://www.sufism.ru/newsufi/ ). Следовательно, совершенный человек символ Бога, который создан из первичной материи.

В книге «Деде Коркут», слово Тамам используется и как всезнающий и относится Горгуду, т.е. он был в Огузе всезнающим (тамам билиджиси) («Деде Коркут». Баку,1950,стр.9. В дальнейшем будем писать коротко «Коркут»). Следовательно, люди делится на две категории: род «совершенного человека» и род «животного человека». Это означает, что династия царей, которые спустились с небес, и род истолкователей, которое упоминает Платон, считаются родом «совершенного человека».

 Наумкин пишет: «Большинство исследователей этой доктрины («совершенный человек»),  самыми крупными из которых были  шведский ориенталист Тор Андрэ и Р. Николсон, считали, что корни ее лежат в эллинизме. Николсон, развивая точку зрения Андре, писал: «Андре показывает, как  идея «теос антропос»и (богочеловека, - В.Н) перешла в ислам через  шиитов и воплотилось в представлении об имаме как живом представителе бога, полу божественной личности, от которой зависит мир  в продолжении своего существования» (см.Газали «Ихйа» стр.306).

В «Торе» через Урим и Туммим (Исх 28:30) (от слово Тамам) открывалась и возвещалась воля Божия. Это означает, что Урим и Туммим разные имена небесного царства. Слово Урим [РМ] – это Ирем, а Туммим [ТММ] – это Атум, который был одновременно и человеком, и богом. Египтологи высказывали предположение, что имя Атум означает «всё» - в смысле «всё сущее». Д. Рол пишет: «Он (Атум) был первым существом на земле, ибо явил себя в мире, будучи творцом самого себя. Имя Атум записывалось как А-т-м, причем знаком для звука «т» служила изображение ломтя хлеба. Как известно, лингвисты установили, что буква «т» и «д» в различных языковых семьях Ближнего Востока часто являлись взаимозаменяемыми. Так, например,  Кеннет Китчен доказал, что древнеегипетское Туту – это аналог семитского Даду, «возлюбленный» (то есть имени Давид). Как мы уже говорили …в аккадском шумерского Адама превратилось в Атаму. Поэтому, на мой взгляд, мы имеем все основания заменить древнеегипетское «т» в А-т-м на «д», что дает прочтение «Адам»!. (см. Рол «Генезис», стр.441). С другой стороны, как пишет Д. Рол: «… Атум – нечто большее, чем просто змей из бездны; он также и великий бог солнца в ипостаси Атум-Характи, А позднее и Ра-Атум» (см. Рол «Генезис», стр.438,439). Слово Характи [ХРКТ] можно прочитать и как Хоркут, что означает Бог Гор. В Бехистунской надписи (V1 в.до н.э.), саки в Мидии названы острошапочниками – «тиграхауда» [Т-ГРХД]. Это слово читается как Ата – Горхуд, т.е. «святой отец Горхуд». Немецкий писатель Георг Еберс, в своей книге «Уарда», посвященной Египетской жизни, называет древнеегипетского бога Гора – «Горгудом». Выходит, Деде Горгуд и есть Бог Атум/Адам, который был сотворен «внутри Огуза» и проявился в небесах как «совершенная земля». Значит, в книге, «Таш ел» - означает Огузская земля, а зародившаяся внутри его другая земля – «Ич ел», небесный мир Адама, мир духов и рай праведников.

Следует отметить, что и раввинистический Адам - исполинское существо, поднимающееся от земли до неба. Рабби Элиезер, определяя его рост, цитирует следующее место из Второзакония (4:32): «... сотворил Бог человека (Адама) на земле, и от края неба до края неба...» В секте гностиков, валентинианов, Адам - первый человек, в котором проявилось божество, - является земным представителем демиурга и даже причисляется к эонам (Тайлор Э. Б. «Первобытная культура». М., 1989, стр. 428). Согласно Филону, Бог создал вначале «человека как вид», который был двуполым, и лишь потом сотворил Адама (Урбах Э. Э. «Мудрецы Талмуда». Израэл, 1989, стр.101). С другой стороны в гностических системах, Боги, особенно Верховное божество, носят такие имена, как «Совершенный человек», «Первый человек», «Человек света» и т.д. (там же, стр. 101). Это означает, что образ «первого человека» является образом Бога, которые сотворил небесный мир в форме человека. И внутри этого мира все тайное становится явным. Но, связь с этим миром происходит в экстатическом состоянии человека, т.е. в состоянии камлания, транса и т.д.

В «Китаби Деде Горгуд»е, дели Домрул в трансе видит ангела смерти: «Когда дели Домрул с сорока джигитами сидел за едой и питьем, вдруг явился Азраил. Азраила не видали ни сторож, ни привратник; светлые взоры дели Домрула затмились, его сильные руки опустились; мир перед взорами дели Домрула покрылся мраком. Дели Домрул громким голосом заговорил… «Горе, что ты за страшный старец!, Привратники тебя не видели, стража тебя не заметила; мои светлые взоры затмились, мои сильные руки опустились, задрожали, моя душа пришла в волнение, золотая чашка из моей руки упала на землю. Полость моего рта, стала, как лед, кости мои стали, как соль. О, старец с белой бородой, о, старец с темными зрачками, что ты за страшный старец» (см «Коркут», стр.85). Получается, что дели Домрул видел Азраила в состоянии экстаза, камлания. А Иекнек, во сне видит потусторонний мир: «Беки, когда моя черная голова, очи были погружены в сон, у меня было сновидение. Открыв свои светлые очи, я увидел мир; увидел алпанов, заставлявших скакать светло-сивых коней; я присоединил к себе алпов с белами светами, принял наставление от белобородого деда Горгуда, поднялся на рядом лежащие черные горы, подошел к простирающемуся перед нами Черному морю, смастерил лодку, снял с себя рубашку, приладил парус, пустился по простирающемуся перед нами морю, как через отверстие переплыл его; на другом берегу, на одном склоне черной горы я увидел мужа с блестящим челом и шестью головами,… посмотрел на того мужа краем глаза – это был воспитавший меня Эман, я его узнал…» (см. «Горгуд», стр.95).

Подобное явление мы встречаем в книге Бытие (15,12-17), т.е. Господь заключил завет с Авраамом, когда он был в трансе, во время камлания. А пророк Мухаммед во время экстаза слышал сначала какой-то гул. Затем у него начался как бы приступ лихорадки: он бледнел, дрожал, просил, чтобы его укутали в плащ. Одно из самых известных видений  – это его ночное вознесение. Из всего этого следует, что слово «вилайет», как и ваал/вил связано со вторым миром, то есть миром духов, которого можно увидеть только в состоянии камлания, экстаза.

Следует отметить, что первых жителей Йасриба (Медины), принявши ислам и давши клятву верности Мухаммаду, называли Ал-ансар. Вместе с группой мухаджиров – «переселенцев», т.е. первых мусульман – жителей Мекки, переселившихся вместе с пророком в Медину, они составляли группу сахаба – «сподвижников пророка». Следующие поколение  - потомки «сподвижников» - называлось таби-ун т.е. «преемники», или «последователи» (см. Газали «Ихйа», стр.294). Но, слово «таб’и», в то же время означает вдохновение, возбуждение, т.е. особое экстатическое состояние.

С другой стороны, Л.И.Климович называет земельную собственность арабов «хима». Он пишет: «Во время паломничества в Мекку (хаджж), паломники носили особое ритуальные одеяние (ихрам). Это установление возникло за долго  до возникновения ислама, когда у отдельных родов и племен арабов появилась общинная земельная собственность  - «хима». На химе обычно располагался центр постоянной или временной оседлости рода или племени. Хима, по поверьям древних арабов, было под зашитой их родовых или племенных богов, святилища которых находились на ее территории. Вступая на чужую химу, араб мог чувствовать себя в безопасности, лишь встав под защиту божества этой химы и высказав мирные цели своего прихода. (Л.И.Климович «Ислам» М.65. стр.36).  Из этого следует, что в Химе было «божественное присутствие». Суфии, Божественную присутствию называли «Сакина». В примечании ко 2-ой суре Корана говорится: «стоят Сакина, «выслушать», стоят на одном месте». В Торе «Сакина/Скиния» (Исх 25:9) - означает шатер откровение. Скиния была построена Моисеем для богослужения, частью для того, чтобы служить местом пребывания. В тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера, над скинией, как бы огонь виден был до самого утра. Каждый раз, как поднималось облако от Скинии, сыны Израилевы снимали свои шатры и отправлялись в путь и где оно останавливалось, там они снова располагали свой стан. Ночью это облако делалось блестящим, как огненный столп, и предшествовало им, как дневное облако (Чис 9:15-23, Исх 40:39,40). Следовательно, хима арабов и есть скиния откровения.

Арабы, «откровение» называли и словом «алгама», «илхам» [эл-хима] - психологическое состояние человека. Это слово, т.е. «эл-гам», «эл-кам» [Л-КМ], однозначно со словом «камал» [КМ-Л] - «совершенство», «полнота», камил – «совершенный», «полный». Но, слово «камил» [кам-эл] в то же время означает «страна камлания, экстаза». В Библии, образ Кемуил [КМЛ] (Чис 34:24) - представитель колена Ефремова, назначенный по повелению Божию участвовать в разделе «земли Ханаанской». А сыновья Ханаана, сына Хамова называются Хамафеи или Химафеями (Быт 10:18, 1Пар 1:16). Если учесть, что в древних надписях и позднейших источниках Египет обозначался словом Кеми/Ками, то согласимся, что под символом Ефрем должны подразумеваться фараоны, которые «связаны» с эфиром. Следовательно, общинная земельная собственность «хима» - это небесный мир, который сотворен с помощью камлания. Выходит, слово каум (каум Аллах), который означает «народ Аллаха» - мусульмане, тоже связан со словом кам, камлание. В «Китаби Деде Горгуд»е, лев племени Амит (Мидия) - хан Газан о жилище своем говорит: «Гом гомламым гома йурдум» (см. «Горгуд», стр.44), т.е. «кам – родина моя, которую я получил камланием». Латинское выражение «Пусть молчит об Ахилле тот, кто не является Гомером» [Taceat de  Achillo, qui non sit Homerus], означает, что об Ахилле, т.е. об образе Бога [ХЛЛ – ЛЛХ (Аллах)] может говорить только та, кто бывает в состоянии камлания, так как слово гомер [гам-ер] означает «муж из мира кам». В надписи из Нагши-Рустама Дария 1, в древнеперсидском варианте, слову сака соответствует гамира в вавилонском варианте. Ассирийские источники гамира помещают в Манну: «киммериец этот из страны маннеев и в Урарту вступил» (Дьяконов И.М. Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту. ВДИ, 1951, № 2. стр.2,50,8). Страна маннеев находится на территории Мидии. И.М.Дьяконов приводит этимологию В.А.Ливщица, толкующего этноним киммер как «обладающий действием хождения» (Дьяконов И.М. К методике исследований по этнической истории (киммерийцы). В сб.: Этнические проблемы истории Центральной Азии в древности,  М.,1981, стр.97). Как мы уже отметили, под символом «хождения» - подразумевается странствие к Богу и странствие в Боге. Следовательно, под выражением  «киммериец этот из страны маннеев и в Урарту вступил», подразумевается вступление киммерийца в небесное владение Бога. А из этого следует, что Урарту является одним из символических названий небесного царства.

В Библии про Гамадима, т.е. «гам Адам»а (Иезекиил 27:11) говорится: «Гамадимы были на башнях твоих (Тира); кругом по стенам твоим они развесили колчаны свои, они довершили красу твою». Следовательно, гамы, т.е. шаманы первочеловека Адама, довершили, то, что начал создавать Бог. Геродот пишет: «Ведь нашествие киммерийцев, которые еще до времен Креза дошли до Ионии, не было длительным завоеванием, а скорее простым набегом для захвата добычи… Я упомяну Ардиса сына Гигеса, который царствовал после него. Ардис завоевал Приену и пошел войной на Милет. В его правлении в Сардах киммерийцы, изгнанные из своих обычных мест обитания скифами-кочевниками, проникли в Азию и захватили Сарды (кроме акрополя) (Геродот 1:6,15). Скифы вытеснили киммерийцев из Европы и преследовали их в Азии, а теперь вторглись в Мидийскую землю… Когда массагеты вытеснили их оттуда военной силой, скифы перешли Аракс и прибыли в киммерийскую землю (страна, ныне населенная скифами, как говорят, издревле принадлежала киммерийцам). Приняв такое решение, киммерийцы разделились на две равные части и начали между собой борьбу. Всех павших в братоубийственной войне народ киммерийский похоронил у реки Тираса (могилу царей там можно видеть еще и поныне). После этого киммерийцы покинули свою землю, а пришедшие скифы завладели безлюдной страной. И теперь еще в скифской земле существуют киммерийские укрепления и киммерийские переправы; есть также и область по имени Киммерия и так называемый Киммерийский Боспор. Спасаясь бегством от скифов в Азию, киммерийцы, как известно, заняли полуостров там, где ныне эллинский город Синопа. Известно также, что скифы в погоне за киммерийцами сбились с пути и вторглись в Мидийскую землю (Геродот 4:11,12).

Из слов Геродота выясняется, что сперва, до сотворения мира из Нуна, дух Бога просто «носился над водою». После изучения материи и сотворив себя как солнечного Бога Ардис, т.е. Ра-Ата, он начал завоевывать пустыню Приен/Паран/Фаран, т.е. эфир. Для этого он со своими единомышленниками начал групповое камлание. Во время этого ритуала, который сопровождался жертвоприношениями, души этих шаманов, как кочевники, начали странствовать в эфир и создали там небесный мир (Сарды) Осириса. С помощью первичной материи, эти шаманы сотворили исполинов, т.е. демоноподобных первых людей. И те в свою очередь на земле Мидийской создали символ небесного царства и объединили его с небесами. И после завершения всего, эти «гамадимы», т.е. исполины умертвили друг друга и души этих киммерийцев превратились в ангела, которое начали выполнять возложенную на них Богом работу. Из этого следует, что киммерийцы и есть демоны, гог и магог и т.д., которые построили Иерусалим и которых  Соломон, Александр Великий и др. в образе Бога, запер там огромной стеной. И они долгое время остались в горном ущелье у берегов Каспийского моря и т.д. 

Другое произношение названий киммериев, был Хаммурапи, при котором Вавилоно-Аморитское царство достигло «наивысшего расцвета». Он «объединил» под своей властью все двуречье и образовал крупное и сильное государство. Как пишут историки, в начале своего царствования он завоевает шумерские  города Исин, Урук и Ур. По приказу Хаммурапи был вырыт канал Нар – Хаммурапи – река Хаммурапи, который считался, что это «богатства народа», приносящий «изобилие воды Шумеру и Аккаду…» (Авдиев В.И. История Древнего Востока, М., Политиздат, 1953, стр.82). Следовательно, канал Нар-Хаммурапи (нур в суфизме - божественный свет) – это первичная материя, которая была привезена на землю с помощью камлания.

По источникам мы знаем, что киммерийцев, т.е. гомер/гамаров, в то же время называли Химьярами. А это означает, что химьяритских правителей называли Тубба, потому, что они являются выходцами небесного мира, т.е. магически связаны с «древом жизни». Из всего этого следует, что во всех древних текстах тайное значение согласных [ГМ], [ХМ], [КМ] – является связью с невидимым миром.

Ал-Бакуви пишет, что в «Кум»е, «на скале есть соляные копи, заговоренные  Балинасом (Плиний) так, чтобы [в них] никогда не прекращалось течение воды… Там есть рудник золота и серебра, скрываемый от людей, чтобы они не забросили из-за него  земледелие и обработку полей. Там есть талисман для заговора  от змей и скорпионов…» (См. Бакуви «Чудеса» 48а). А в Хамадане [ХМ-ДН] – есть очень большой каменный лев на воротах города. Это талисман, который создал Балинас, создатель талисманов, когда Кавад попросил его заговорить его города от больших морозов и обильных снегопадов, [образующих] подобие крепостей (там же 51б). Все заговоренные великим Балинасом, создателем таинств, связаны с одним местом – с горами Армении, где спрятаны Сиппарские письмена. Ал-Бакуви пишет: «Арминийа –область между Азербайджаном и ар-Румом. Там есть горы ал-Харис и ал-Хувайрис, на вершины которых никто не мог взойти. Говорят, что обе эти горы являются гробницами армянских царей, вместе с ними лежит их имущество, казна и что их заговорил мудрец Балинас, чтобы никто не мог туда проникнуть (там же.52б).

Чтобы понять смысл этих символов, надо знать, что само название Балинас связано со словом Баал. Название бал, ваал использовано в древнем Вавилоне (Бабил), Финикии и др. странах в значении - охраняющий дух, властитель, Бог. А название Балаат, т.е. вилайет, обозначает женское  божество, богиню. Геродот сообщает, что египетский царь Сесострис воздвиг в [покоренных] землях столпы, которые уже в те времена не существовали. Но все же ему пришлось еще видеть в Сирии Палестинской несколько столпов с упомянутыми надписями и с женскими половыми органами (Геродот 2.106). С другой стороны в источниках Богиня Балаат называется «Балаат Гебал», что равнозначно с словом «вилайети Габала». Слова Гебеле в «Китабе Деде Горгуд»е использовано как «Габа Алем» (еврейски «олам габа», т.е. мир духов) что соответствует слову «Гиблейи Алем», а это – обращение к хозяину царства небесного. Насафи в книге «Зубдат ал-хакаик» пишет: «Знай, что Всевышний Господь, сотворив все сущее, дал ему имя мир - «алам» (алем – Ф.Г.Б.), ибо мир есть знак (аламат) Его бытия. В бытии мира существуют знание, воля и могущество Его в виде знака и в виде писания (нама);// по той причине, что оно знак, назвал миром, по той причине, что оно писание, назвал книгой (китаб). Затем повелел [Он]: всякий, кто прочтет эту книгу, познает Меня, и знание, и волю, и могущество Мои» (см. «Зубдат»). Слово «Габа» (древнеегипетский Геб/Гиба), на арабском языке пишется как «Угба» и означает «другой мир». Но и слово Гаиб Имам, т.е. мессию тоже называли этим именем. Гаиб Имам в то же время Гаим имам, Ал-Гаим, т.е. он вышел из «страны Кам» и т.д. В «Китаби Деде Горгуд»е встречается выражение «Байандур хан, взявший Габа Алем». Если учесть, что «мир Габа» - это небесное царства, т.е. другой символ «мирового дерева», то получается, что он в символическом значении был взят Деде Горгудом, показанный как Байандур.

Д. Рол пишет: «Ной был человеком праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред богом» (Быт. 6:9) - так в русском Синодальном переводе. В английском же, восходящем к Вульгате, сказано: «С Богом»; т.е. Ной носил Бога в себе» (см. Рол «Генезис»,стр.170). Это означает, что как и Деде Горгуд, Ной тоже является символом Единого Бога.

Б.А.Тураев пишет, что к Богу Баал относились и «Салам Ваал», «Пене Баал»,  «Шем Баал», и др. имена (см.Тураев ИДВ,Т-2,стр.9). В «Китаби Деде Горгуд»е отмечается, что Горгуд является «вилайет исси» (стр.56), т.е. дух вилайета [ВЛ/ВЛТ-Балаат], дух народа - небесного царства. Слово Эл с самых древнейших времен означало мир духов и потомков Бога. Потому, что при сотворении мира, Бог «связал» своих потомков с царством небесным, т.е. превратил их в «малый мир». Значит, слово «Салам – Ваал» означает мысль «исси алем Ваал» – «Ислам Ваал». То, что Габа алем находится на небесах, подтверждает смысл «Шем Баал» (отсюда Шамбала) /«Сама Баал» - небесный Баал.

Бог Баал/Ваал, являющийся божеством Вавилона и шумеро-аккадов, одновременно изображается на стенных росписях в облике Бога Исиды – Хатор древнего Египта и отождествлена с другим Богом Хатхор. С другой стороны двуглавая Хатор в виде столба и его связь с древом жизни известно из египетских текстов («Древний Восток - 2.,М.,80., стр.80.). В Тире символами Ваала были два столпа - один из  золота, другой из серебра. А на одном из текстов говорится: «Я есмь Хатор – символ женской души, которая имеет два лица». Само отождествление фараона со столбом с двуликий Хатор в образе коровы означает, что небесная корова и столб Хатора являются символами царства небесного. В.Н. Топоров пишет: «Двуликий столб, двойная корона, сдвоенные скипетры могут быт сопоставлены с Dd’ом («джед»), также двучленном в его верхней части; характерно, что Dd’ был введен в круг Мемфисских божеств и отождествлен с Осирисом» («Древний Восток -2.,М.,80, стр.92.).

Итак, огненный столп – это образ небесного мира духов, царства мертвых.

Символ «Ливия».  Когда Геракл достиг Ливию, где Европа и Африка [ФР-К] почти соприкасаются (в Одиссее (кн. IV, 85) Африка называется Ливия), впамять о своем длительном путешествии Геракл воздвиг по обеим сторонам пролива огромные столбы. Академик А.Т.Фоменко пишет, что по утверждению средневековых скандинавских летописцев, Африку населяли армяне: «Оказывается, так считал и «античный» Саллюстия. Более того, Саллюстий помещал в Африку также и жителей Мидии – области, относимой сегодня во Внутреннюю Азию… Полезно здесь отметить, что «раннеантичным» названием Африки было совсем другое слово – Libia, сегодня читаемые как Ливия: «Ливия, раннеантичное название Африки»…Ведь Либия – это лишь другое произношение слова Алба=белый!… Страна Албания до сих пор существует на карте Европы… Оказывается, Албанов называли Лиубены = Liubene, т.е. ливийцами» (Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко «Империя» М.,2000, стр.608, 609).

По Геродоту (1V,45) Европа, Азия и Ливия - три части света,  являются одной землей. А реки Нил и Фасис в Колхиде образуют границу между ними. И Эсхил в «Освобожденном Прометее» говорит о Фасисе как о границе Европы и Азии (Aesch. Frg. 191). Полибий отмечает, что некоторые части Атропатены возвышаются над Понтом, а некоторые – и над Фасисом, с другой стороны доходят до Гирканского моря (V.55). С другой стороны Фасис/Фасси (1Мак 2:3) – другое название Симона. А Симон/Иесимон (Чис 21:20, 23:28) – пустыня, символ материи. Отметим, что река Фасис – в Торе отмечается, как  река Фисон, протекающая в Едемском саду. А у Ал-Бакуви он отмечен как город Афасус и считается, что он находится в земле ар-Рум (т.е. в Иреме-Ф.Г.Б.). Здесь, в городе Дукянуса ал-Джаббара, бежали семь отроков и долго спали в пещере (См. Бакуви «Чудеса» 53а).

По LXX толковников и Вульгате, Ливия или Ливияне считаются фут, футияне (Библ. словарь). Футияне (1Пар 2:53) обитают в Кириаф-Иариме. Кириаф-Иарим или Кириаф-Ваал (гор. Ваала, Нав 15:9, Суд 18:12, 1Цар 6:21 и др.) - город, находившийся на границе Иудина и Вениаминова колена. В Суд 18:12, и в 2Цар 6:2 он называется и гор. Иудиным. Здесь долгое время, именно в продолжение 20 лет, оставался ковчег Завета (1Цар 7:1-2, 2Цар 6:2). По Геродоту, фереец Батт (Царь), прибыв к острову, основал в Ливии город Кирены. Местность эта называлась Азирида (Геродот 1V,157) и т.д. Следовательно, в Ливии, в местности Азирида основан город Кирена, т.е. Кириаф-Иарим. И этот город футийцев [ФТ/ПТ, т.е.Пта], основал фереец, т.е. житель эфира - Батт.

В греческой мифологии Ливия (Либия) нимфа – дочь Эпафа. Она родила от Посейдона  близнецов Агенора и Бела – царей Финикии и Египта. Финикия в то время считается Ханааном. Например, женщина, называемая в Ев. от Матфея (15:22) женщиною Хананеянкою, в Ев. от Марка (7:26) называется Сиро-Финикиянкою. У LXX Еврейское слово Ханаан часто заменяется словом Финикия. Мы уже отметили, что слово Ваал (Бел) [ВЛ], как и слово Ливия [ЛВ] однозначны, где слово «я» означает слава, хвала. А это означает, что и под словом Ливия надо понимать небесный мир. Если это так, то слова Ливан/Лаван как-то должен быть связаны с Ливией. В «Торе» Господь с горы Хорив приказывает: «Отправляйтесь в путь… в землю Ханан (Кнун), и к Ливан (Лбнун). …До реки великой, реки Ефрат. Вот Я даю вам землю сию, пойдите, возьмите в наследие землю, которую Господь с клятвою обещал дать отцам вашим, Аврааму, Исааку и Иакову, им и потомству их» (Второзаконие, 1: 6-8). Здесь слово Лбнун традиционно читается как Ливан. Но, с символом «наследие» мы встречаемся и в других текстах. Моисей Каланкатуйский [1,4] и Мовсес Хоренаци [11,8] отмечают, что «Кому-то из потомков Яфет-Арана, из рода Сисака достались в наследство Албанские горы и  поля…». Иованнес Драсханакертци в «Истории Армении» (гл.2) пишет: «Затем [царь] назначил им вождей и правителей, во главе которых по приказу Валаршака был поставлен некто из рода Сисака, один из потомков Иафета, по имени Аран, который унаследовал долины и горы страны Алуанк, от реки Ерасх до крепости hынаракерт. Из-за его [Арана] мягкого нрава страна эта была названа Алуанк, ибо из-за мягкого нрава звали его Алу». Итак Аран, Алуанк и Алу название одного и того же места.

Отойдя от темы, особо хотим подчеркнуть, что нынешние армяне не имеют никакого отношения к Кавказской Армении и Кавказу. До 18-го века на Кавказе не было нации с названием армян. Они переселены сюда русскими в последние два века. В древних текстах под словом армяне подразумевались жители небесного царства. А они как мы знаем, души умерших людей.

То, что Мадай (Мидия) в генеалогической таблице является сыном Яфета / Япета, и древняя Албания находилась на Кавказе, показывает, что здесь разговор идет о землях Мидии. Алуанк [ЛНК] – это Албанский Алби – Лонго [ЛНГ]. Тит Ливий пишет, что Асканий основал на окрестностях Албании город Алби-Лонга. А Джеймс Фрезер сообщает, что город Рим построен жителями города Алби-Лонга, переселившимися из Албанских гор. Слово Алби [ЛБ] тождествен словом Либия/Ливия, т.е. Баал [БЛ], который в свою очередь однозначен со словом вилая/овлия и отражает понятие небесный мир. А слово Лонга – это Алуанк, т.е. Албания. Слово Лонга (алуанк) на древне азербайджанском языке  использовалась в форме «оленг». В книге «Китаби Деде Горгуд» слово Алуанк пишется как «крепость Алинджа» (см. «Горгуд».стр.111). Великий азербайджанский мифолог М.Сейидов пишет: «Оленг означает пастбище, воду, луг, одновременно это слово превратилось в божество озелененности и связывается с понятием создать семью, брак. С другой стороны это слово отнесено к понятиям петь и поэтизировать. Азербайджанское слово «олка» (страна) также произошло от слово оленг».

По высказываниям, один из силвийских царей города Алба, считал себя Богом. А после смерти основатель этого города превратился в Бога и утвердился над городом  в Албанских горах (Дж. Фрезер «Золотая ветвь» М.,86, с.147). Отойдя от темы сообщим, что с тем же основателем мы встречаемся и в «Шахнаме» у Фирдоуси. Переплыв какое-то море, Джамшид впервые вступает в небо. Он устанавливает на небе Кеянский трон и утверждается в пространстве, подобно солнцу. Мы знаем, что подобным солнцем был древнеегипетский Бог Амона – Ра (Амон солнце). В Лейденском гимне Богу Амону говорится: «Трое Богов – Амон, Ра и Пта – суть все Боги…Тот, который Амон, и который скрывает свое имя, с лица своего Ра и телом своим он Пта» («Культура Древнего Египта» М.76. стр.197). А в другом месте читаем: «Та-таненом Амон, вышедший из Нун, водитель людей; другое проявление его - Огдоада. Родивший первобытных богов, произведший Ра, он как Атум дополняет себя, будучи одним телом с ним… Он - душа; ему говорят: «находящийся на небе». Он - в преисподней, против востока. Душа его на небе, тело его - в западном доме». Итак, тело Пта и есть тело Атума и находится оно в западном доме. Но Атум – это Адам и тело его произошло из земли, из земной сущности и он был создан из местности, где после потопа остановился «ковчег» Ноя. Выходит, слово Лбнун/Ливан надо читать как Албан. Тогда получается, Ваал Ерман – это  горы Армении, а фут – это фит, - арабское название Кавказских гор, где живут потомки Яфет/Афета, имя Сисак – это Исаак, а Аран – это Аарон.

Древняя Кавказская Албания, Алвания, древними греческими писателями называлась Арианией. Но, Ариан – Ariane, это арии. Р.Фрай пишет: «Древние авторы знали, что персы и мидийцы были арийцами, и в письменных источниках термин «арья» прилагался к обоим народам…С экспансией парфян термин Aria, или Ariane греческих источников, распространился, по видимому, так широко, что превратился, в конечном счете, в «Большую Арию», термин эквивалентный наименованию «царство ариев» - Eranshahr (Эраншахр), так называли свою обширную родину Сасаниды» (Р.Фрай «Наследие Ирана» М., 1972, стр.20). Страбон пишет: «Название Арианы распространяется на часть Персии и Мидии, а также на северные части страны бактрийцев и согдийцев. Ведь эти народности говорят почти на одном языке только с незначительными отступлениями» (Страбон, XV,2,8).

 Ариан/Орион в греческой мифологии великан, сын Посейдона и Эвриалы или Геи. Гея в греческой мифологии мать-земля. Она родилась вслед за Хаосом и сама из себя породила Урана-неба и взяла его в супруги. Вместе с Ураном Гея породила горы, нимф, море понт, титанов, гигантов, киклопов, эриниев, сторуких.По Геродоту, «Эниен», т.е. греки были племенем эллин. Само слово Эниен – Йунан, однозначно с платоновской материей – «нун» и «эннеадой» – девяткой богов Египта. Значит, слово «Грек», как и слово «Гор» выступает в роли «девятки» Атума, который создан из первичных вод – «нун». То, что в Фессалии, т.е. в Греции живут кентавры - получеловек и полуконь, означает, что и Греция является символом небесного мира.

Символ Хаос.  В мифологии после Геи родился Хаос. Слово Хаос [ХС], [ГС], [ХЗ], произошло от древнеегипетского слова «КЗ». Египтологи Эрман и Френкфорт обосновали, что КЗ дает значение «жизненной силы» («Древний Восток – 2, М., 80, стр.92.), т.е. первичной материи. В суфизме слово «каза» - находится в значении предопределения. Наумкин пишет: «… «живая сила», которая при  творении вдыхает в человека некое близкое  к богу существо, иногда называемое также  духом, что и составляет третье значение этого слова. Дух этот либо исходит от еще более высокой и более близкой к богу сущности, называемой «повелением» (амр), как это описано в одной группе отрывков, либо  непосредственно от бога, как это подразумевается там,  где повеление не упоминается, а цитируется Коран, в котором встречается выражение вроде «… и Мы вдунули в него от нашего духа» (см. Газали «Ихйа», стр.283). Мы знаем, что повеление Бога – это Его знание, и оно предвечно. Следовательно, повеление Бога -  «первичная материя, суть мира жизни и смерти и суть мира вечности и неизменности». Выходит, Бог, называя повелением, духом первичную материю, приравнивает себя к ней и действует от ее силы. Это напоминает нам издревнеегипетской мифологии Бога Амона, который с именем Птах (Пта) приравнивая себе к Нун, первобытным водам, сотворил Атума –Совершенного Человека. А это означает, что слово «КЗ» - первичная материя.

В книге «Китаби Деде Горгуд», Хаос считается жилищем избранных мужей и называется Огузом. А Гайы [Гея] – племя, которому в конце света должно вернуться царство, когда-то отнятоо у него (см. «Горгуд», стр.31). В этой книге, Огуз считается «Огуз Газана» (там же, стр.124), т.е. страной Газан хана. А его племя называется «таифеи Огузан» [ТФ - ГЗН], т.е. «племя Огузан». Первые авторы, писавшие о суфизме, говорят о суфиях просто как о народе (аль-каум) или общине единоверцев (аль-таифа) (Эрнст Карл  «Суфизм» см. сайт:  http://www.universalinternetlibrary.ru/book/ernst/2.shtml ). Следовательно, название «таифеи Огузан» означает – община суфийских единоверцев Огуза. А.Массе пишет: «Основной чертой религии в Хиджазе и Неджде представляется культ бетилов – стоймя поставленных камней… Указ, который был связан с культом бетила, являлся центром… А главным городом был Таиф (А. Массе «Ислам» М.62, стр.19,23). Стало быть, Огуз, в древнеарабских источниках отмечается как Указ. А город Таиф - это аль-таифа, т.е. община суфийских единоверцев. Следует отметить, что по древнеарабским источникам, племя Хуза (от слова Огуз) считается южноаравийским племенем.

В книге «Китаби Деде Горгуд», в конечной песне, вместе Ич огуз, таш Огуз – пишется Уч Ог, Боз Ог (см. «Горгуд» стр.123). Следовательно, слово Огуз, Огузан и Ог по смыслу одно и то же. Если учесть, что слово [КЗ] означает – «жизненную силу», т.е. первичную материю, то согласимся, что этот смысл носит в себе согласный «Г», «Х» [h]. В исламе Яху, Я Ху – форма обращения  к Аллаху. Дервиши, говоря «Я Ху», «Я Хагг» «разговаривали» с Аллахом. С другой стороны, слово «Ал-Хейй»(живой) – является одним из названий Аллаха, который означает: «Совершенную жизнь, которая  была и будет». Эта жизнь делает науку, могущество, слышание, видение и др. совершенность свойств необходимым (Мухаммед бин Салех бин Усеймин «Аллахын сифатларине ве ен гюзел адларына даир идеал гайдалар» Б.96, стр.8). Следовательно, это жизнь – первичная материя. Но, учитывая то, что Огуз является страной Газан хана, можно сделать вывод, что этот согласный символизирует самого Бога, который управляет первичной материей. Специалисты, давно обратили внимание, что в древних текстах, иногда согласные «г», «х» [h] не пишутся, т.е. являвшись придыханием, часто выпадают. Например, вместе Гермонта/Германа, пишется Ермонт/Ерман, вместо Халди – Алди и т.д. Академик А.Т.Фоменко пишет: «То, что Великая Армения (сканд. Ermland), - одно из старых названий Германии или Пруссии, подтверждается следующим прямым указанием Е.А. Мельниковой: она сообщает о приводимом в списке восточно-прибалтийских земель названии Ermland, племенной территории вармиев (одно из прусских племен), на котором в 1243 г. было создано епископство Эрмланд… Вообще, оказывается, название Ermlandиногда прочитывалось средневековыми авторами как Hermland, т.е. попросту Германская страна = Герм-ланд. Как справедливо отмечает Е.А.Мельникова, имяErmon – это то же самое, что и Hermon. Кстати, считается, что в великой Армении находилась гора Hermon = Гермон, т.е. попросту Германская гора» (Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко «Империя» М.2000. стр.606).

Стало быть, выпадение согласного «Г», «Х» [h] связано с тем, что этот согласный означает первичную материю и она невидима. Ее можно видеть только в экстазе, во время камлания. Страбон пишет: «Современные халдеи в древности назывались халибами… Этих халибов, думается мне, Гомер упоминает в «Списке кораблей» после пафлагонцев, называя их гализонами: Рать гализонов Годий и Эпистроф вели из Алибы, стран отдаленных, откуда исход серебра неоскудный; (Ил. II, 856) или же, если текст изменен, из: Халибы, стран отдаленных, или эта народность и прежнее время называлась «алибами» вместо «халибов». Ведь, как теперь невозможно называть их «халдеями», производя это имя от «халибов», так и прежде нельзя было давать им имя «халибов» вместо «алибов», тем более что имена народностей, особенно у варваров, сильно менялись. Так, например, некоторых фракийцев называли синтиями, затем саийцами, где Архилох, как он сам говорит, бросил свой щит: Носит теперь горделиво саиец мой шит безупречный: Волей-неволей пришлось бросить его мне в кустах. (Фрг. 6. Бергк) Эта самая народность теперь называется сапеями. Все они жили около Абдер и на островах около Лемноса. Далее бригийцы, бриги и фригийцы- одна и та же народность; как и мисийцы, меоны и мейоны. Нет необходимости увеличивать число примеров. Деметрий Скепсийский также предполагает превращение их названия из алибов в халибов; но так как он не понимает того, что следует и что соответствует этому, в особенности почему Гомер назвал халибов гализонами, то отвергает это мнение» (Страбон XII, 3,19,20). Следовательно, превращение одного названия на другой с выпадением согласного «х», связано с видимостью и невидимостью чего-то.

В исламе слово «Асадуллахи-Галиб» – прозвище первого имама Али ибн Абу Талиба. Слово «Асад-уллах» означает Бог – Асад, т.е. древнеегипетский Богиня-Исида, которая в свою очередь связана с двуглавым Хатором в виде столба, т.е. с древом жизни. А он, как мы уже писали, связан с Вавилонском божеством Баалом. Это означает, что и слово Галиб/Халиб связано с древом жизни, т.е. с небесном царством. Само слово Алиб/Алби [ЛБ] идентично слову Баал [БЛ], о котором мы уже говорили. А из слов Страбона выясняется, что синтии, саи, сапеи, бригийцы, бриги, фригийцы, мисийцы, меоны, мейоны – разные имена «народа», который существует в небесном царстве. В другом месте Страбон пишет: «Гаргарейцы вместе с амазонками, как говорят, поднялись в эти места из фемискары; затем однако, начали восстание и стали воевать против амазонок вместе с какими-то фракийцами и евбейцами, которые в своих кочевьях доходили до этих мест» (Страбон, X1, 5,2). Следовательно, и здесь под символами «поднялись» должно подразумеваться «странствие духа» во время камлания, экстаза. Но, с другой стороны, под словами фригийцы, фракийцы, как и название Африка, должен подразумеваться небесный мир. А это означает, что под выражением «страна и народ Фута», сын Хама, который обитает в Африке (Иер 46:9, Иудиф. 2:23), должно подразумеваться небесное царство эфира. Мы знаем, что во время завоевания земли Обетованной, евреи переселились в Финикию и в Африку. Все это говорит о том, что все события, написанные в древних текстах связаны с небесным царством, сотворенным в первичных водах вселенной. И в этой обители можно странствовать только камланием, видением.

С другой стороны, в «Китаби Деде Горгуде» здешние горы называются «Газлыг», кони называются «Газлыг» и даже старик – образ Газан хана называется «Газлыг годжа». А сам Огуз является «Галын Огузом», т.е. страной могучих огузов (см. «Коркут», стр.167), где слово «Галын» можно читать и как «Гелон», т.е. «огузы гелы/ангелы». Как и в греческой мифологии, здесь мужей называют – эрены, т. е. эриннии. И они считаются - эрены Гази, т.е. Огуза (там же, стр.93,116).Эрнст Карл, говоря о суфизме пишет: «Одним из центральных представлений суфизма является исламское учение о святости (валайа или вилайа), которая свидетельствует о близости к Богу, а также о Божьем заступничестве. Святой (вали, мн. ч. аулийа; то же, что в перс, «великий муж» - бузург, а в тюркск. «Божий человек» - эрен) был той фигурой, которая могла просить заступничества перед Богом, подобно тому как феодальный вельможа мог выступать ходатаем перед властителем» (см. http://www.universalinternetlibrary.ru/book/ernst/2.shtml ). Следовательно, эрены, т.е. «Божий человек» и есть святые «вилайа», т.е. Ваала и в книге «Деде Коркут» все события связаны с суфийскими мистиками.

В то же время, если слова Огуз, Огузан и Ог по смыслу идентичны и Огуз считается «Огузом Газана», то согласимся, что Огом можно называть и хана Газана. В Библии Ог (исполин, великан; Вт 3:11) - царь Васанский, не дозволявший перехода израильтян через свои владения и побежденный со всем своим народом израильтянами при Моисее (Чис 21:33-35). Приблизившись к пределам Амморейским, Евреи поразили Сигона, царя Амморейского, и Ога царя Васанского и, заняв земли их, поставили свой стан против Иерихона. В Псалтыре говорится: «Господь... поразил народы многие, и истребил царей сильных, Сигона, царя Аморейского, и Ога, царя Васанского, и все царства Ханаанские, и отдал землю их в наследие, в наследие Израилю, народу Своему (Пс 134:10-12). О символе «наследие» мы уже писали. Следовательно, Господь поразил Огуза, т.е. Хаоса и отдал эти земли в наследие Своему народу. Если учесть, что на восточной границе Васана находился древний город Салха (путешествие, странствование; Вт 3:10, Нав 12:5), до которого простиралась область Ога, царя Васанского, то согласимся, что здесь разговор идет о небесных областях, где с помощью ритуалов сотворено царство небесное.

В 3Цар 4:13 говорится, что в Васане находились 60 больших городов со стенами и медными запорами (Ис 45:2). Столицей Васана считался город Едрей [ДР – срав. Адер/Дар] (Чис 21:33, Нав 13:31), который был расположен в глубокой равнине [скалистой]. А на большой плодоносной равнине Гауранской, которая составила в древности царство Васанское, находился другой город Бостра (ко всем этим символам мы еще вернемся). А Васанский город Голан [ГЛН – срав. Гелон] (Вт 4:43) считался убежищем. Одним из главных городов Ога, царя Васанского был Астароф (Нав 9:10), - называемый в книге Второзакония (1:4) Аштерофом. Но Аштероф-Карнаим (местопребывание двурогой богини; Быт 14:5) считается главным местопребыванием Рефаимов. И оно упоминается в Нав 12:4, как местопребывание исполинов, т.е. людей необыкновенной силы и роста. Выходит, это место связано с Богиней Астарты – Иштар. С другой стороны, согласно Библейского словаря, слово Рефаимы (Быт 14:5, Вт 2:11, Нав 12:4 и др.) в некоторых местах Свящ. Писания имеет и другое значение, именно в Иов 26:5, в Ис 14:9-10, 26:14-19 и других оно означает умерших. Поводом к такому смыслу и значению слова, может быть, служила мысль о Рефаимах, как о народе не существующем более среди живых, и принадлежащем к царству мертвых, каковое понятие распространили потом и на всех умерших. Исаия, говоря о царе Вавилонском, пишет: «Ад преисподней пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви - покров твой» (Ис 14:9-11). Следовательно, царство Ога Васанского является царством мертвых.

Интересно отметить, что в книге прор. Амоса, Ефрем называется телицей Васанской (Амос 4:1). Стало быть, Васан связан и с коленом Ефрема. В пределах колена Ефремова, вся область называется иногда Ефремом (Иер 31:9-20). Там находился город Силом. Здесь, в Силоме, поставлена была Скиния, остававшаяся там долгое время. Но, Силом [СЛМ] – это Салим [СЛМ], т.е. Иерусалим, который в древности назывался Иевусом (Нав 18:28, Суд 19:10-11) - по имени родоначальника  иевусеев, Иевуса. А это означает, что Васан [ВСН] и есть Иевус [ВС], т.е. Иерусалим и там жили двурогие боги – Рефаимы. Слово Рефаим [РФ-М], идентично с названием Ефрем [ФР-М], который по логике древних связан с эфиром (с пустыней Фаран), фараоном и т.д.

В Иерусалиме, одни из ворот назывались Ефремовы ворота (4Цар 14:13, Неем, 8:16), а земля Васанская - Ефремовыми горами (Нав 17:15). А это означает, что Ефремовы горы и есть гора Ефрон (Нав 15:9), которые «находилась» между Иерусалимом и Кириаф Иаримом, т.е. Иарима – поля Иарима (лес, дубрава; Пс 131:6), где пребывал некоторое время Ковчег Завета (1Цар 7:1). Из этого можно сделать выводы, что слово Иарим связан с Иаиром, который по кн. Второзакония, взял всю область Аргов и весь Васан и назвал по своему имени - селениями Иаировыми (Вт 3:13,14).

Следует отметить, что страна Васанская часто упоминается в Свящ. Писании, как  страна с огромными и высокими дубами (Зах 11:2). Пр. Исаия (2:13) говорит: «И на все кедры Ливанские, высокие и превозносящиеся и на все дубы Васанские грядет день Господа Саваофа». Отметим, что в Торе говорится о том, что под дубом были закопаны Иаковом идолы и серьги, находившиеся в руках его семейства (Быт 35:4) и т.д. К символу «дерева» мы еще вернемся.

В Библии, Ахи (брат Иеговы), в 1Пар 5:15 - сын Авдиила [срав. абдал/бодил] жил в Васане. А в древнеегипетских текстах бог Ихи считается «Владыкой Ермонта», Осирисом Бусиритским (Б.А.Тураев «Древний Египет» Петроград. 1922. изд. «Огни».стр.58). Следовательно, Ихи связан с Бусиром/Бусом. Мы знаем, что Хазарского Хагана тоже называли Ибузир. С другой стороны, под названием Бубаст (место Васты или Басты; Иез 30:17) [БСТ] известен город Нижнего Египта и он славился великолепным храмом Дианы. В «Китаби Деде Горгуде», сын Аруза Басат [БСТ], который победил циклопа, считает свою мать «дерево Габа», а отца «свирепым львом» (см. «Горгуд», стр.102). Если учесть, что в древности символ «одноглазый» относился и к демонам и к богам (одноглазый Один Всеотец), то согласимся, что и образ Басата связан богами. В ассирийском источнике (надписи Ашурбанипала) в Маннейской области упомянут топоним Бусут (Арутюнян Н.В. Топонимика Урарту. – Ереван, 1985, стр.134), которое идентично с названием Басат [БСТ]. Г.Гейбуллаев приводя цитаты из Евсевия, сына Памфила (1V в.н.э.), перечисляя сыновей Иафета, наряду с Мидийцами, Албанами и др. племенами называет и племя Бастарны и уточняет, что они живут в Бастарния (Г.Гейбуллаев «К этногенезу Азербайджанцев» Б.91, «Элм», стр.78. В дальнейшем напишем коротко «Этногенез»). Слово Бастарния [БСТ-РН] расшифровывается как Басат-Аран. В древнетюркском языке слово бас/баш, означает голова, исток, верховье, изголовье, глава-предводитель, начальник, начало и т.д. А слово ата – святой отец. Из этого следует, что Бастарния – это земля Аран, где находится начало всего святого. А это означает, что эта земля связана с басилами [Бас-Эл]. В Библии Иоиль [Л], в 1Пар 5:12, из потомков Гада, главный на земле Васанской. Моисей Хоренский отмечает, что  при Хосрове, отце Тиридата, в Армению переселились «могущественные басилы» (кн.11,гл.58). Басилы и Хазары, по его сообщению, вторглись и в Албанию. Моисей Каланкатуйский упоминает страну басилов на севере и сообщает, что армянский царь Тиридат воевал с басилами в Гаргарской равнине в Албании (кн.1,гл.12). Басилы впервые упомянуты Плинием, который сообщает, что басилы (у него басилиды) живут в Причерноморье (4,88). О них есть сведения и у Помпения Мела: «Герр течет между басилидами и  номадами» (Помпения Мела, 11,4). У Птолемея этот топоним упомянут как Басилихон и связывался с древнегреческим словом басилевс «правитель». «Армянская география V11 века» свидетельствует, что в Сарматии находятся горы и много рек, в том числе Атил в 70 рукавав, где укрепилось  племя басилидов (Гандзакеци Киракос. История, Баку, 1946, стр.37). Следовательно, Сарматия связана с басилидами. Плиний пишет: «Сарматы или по греческий савроматы, и из их числа амаксовии или аорсы» (Плиний, 1V,80). А Помпей Мела (Землеописание, 111, 5, 39) уточняет, что амазонки называются савроматидами. Г.Гейбуллаев отмечает: «Известно, что этноним сармат в античных источниках зафиксирован в форме sarmatai – от этнонима сармат и древнегреческого окончания ai (см. «Этногенез» стр.333). Значит, слово Сарматай, как и Сармат [СР-МТ], означает Ассир-Мидия. Если учесть, что Плиний перечисляет басилидов рядом с одноглазыми аримаспами и будинами (1V,82), то согласимся, что под этими символами скрывается истинная земля, где сотворен небесный мир.

В то же время, с названием Иевус [ВС] связана и область Биес [БС], которая согласно Гевонда (V111 в.), находится рядом с Хени, Шаки, Камбичан, Хозмас, находившиеся в северо-западной Албании (см. «Этногенез» стр.156). Но, слово Биес тождественен с Басеном, которое упоминает Моисей Хоренский: «Отпустив людей западных стран, он сам спускается на луговые земли близ пределов Шарая, называемые древними Верхними и Безлесным Басеном…» (кн.11, гл.6). По Геродоту бус, является одним из 6-ти мидийских племен: «бус, паретакен, струхат, аризант, буди и маг» (Геродот 1,101). Выходит, Биес – это племя бус. Слова Биес/Бус и Басен/Базан по смыслу одно и то же. Получается, и имя Артабазан должно быть связано с Басен/Базаном. Полибий (V,55) пишет, что Артабазан «почитается могущественным и мудрейшим из владык, и господствовал над, так называемыми, атропатиями», что «царство это сохранилось еще от времен персов, ибо при Александре его проглядели». То, что Артабазан был могущественным, означает, что он был из «могущественных басилов». Из сообщений Саргона 11 (713 г. до н.э.) мы знаем, что и мидийцев называли «могучими мидянами», в отличии от арийцев (Алиев И.Г. История Мидии, Баку, 1960, стр.196). Из этого можно сделать вывод, что имя Артабазан является символом владыки двух миров.

С другой стороны, слово Артабазан состоит из двух частей, т.е. из Арта и Базана. Мы знаем, что бог солнце Ард занимал видное место в религии Урартийцев. В Библии Ард (Чис 26:40) - сын Белы и (Быт 46:21) Вениамина. Слово Арта [РТ], на Кавказе известно, как Эрети [РТ]. Г.Гейбуллаев пишет: «Как название Албанской области, пограничной с Иберией, Эрети (hэрети - от этнонима hэр, вернее hар, и грузинского ети «страна», «место») упоминается впервые в древнегрузинском источнике V века. В древнеармянском источнике V века эта область зафиксирована как Гер гавар «округ Гер»… В грузинском источнике X1 века, повествующим о начальной истории народов Кавказа, говорится, что «рубежи земли Картлоса на востоке Эрети и река Бердуджи». Далее отмечается, что родоначальник Таргомос «Эросу дал стран к северу от Куры, от устья Малой Алазани до Ткетба, которая ныне называется Гулгула». О месте обитания эров сообщается, что они живут в долинах рек Алазани и Иори: «сей Эрос прежде всего воздвиг город у слияния обоих Алазаней и называл его Эрети. Оттого-то и называется (страна эта) Эрети, ныне сие места именуются Харанта»… Илья Адамия писал: «Древние географические название Эрети, Саингило, Албания, Алвания – являются синонимами» (см. «Этногенез», стр.159,160). Из этого можно сделать вывод, что имя Артабазан означает «глава всех эров», где слово эр используется в смысле «потомков солнечного Бога Ра». Но эры, в то же время hэр/Хор/Хур (с добавочный h или х), т.е. Бог Гор. В Библии Хурий (1Пар 5:14) - сын Иароаха, отец Авихаила, которые жили в Васане. А то, что ныне это земля называется Харанта, означает, что истинный Харран находится на территории древней Албании.

В древнегрузинском источнике говорится, что Гаос «овладел от Оретских гор на юге до моря Гирканского на востоке» (Мровели Леонти. Жизнь картлийских царей. М., 1979, стр.22). Здесь, слово Эрети пишется как Орет. А другое название Гирканского моря, т.е. Каспийского моря является - Абаскун, Абискун, где слово кан/кун [КН] связано с кнуном, т.е. Ханааном. В 1Пар 5:13, Иаакан [КН] - один начальников колена Гадова, живших в Васане.

В Библии, символ «Гаос», «КЗ»[ХС/ГЗ], т.е. слово Хаос/Хиос (Деян 20:15) считается родиной Гомера, а название Кос (Деян 21:1), означает остров. Но, Хоса (1Пар 16:38, 26:10-16) в то же время сын Мерари, т. е. племя маров. На древнетюркском языке слово хас означает - избранный, привилегированный. А слово Газа в Торе (Быт 10:19) означает Филистимский город на границе Хананеев, недалеко от Иерусалима, которого арабы называют Гуззех. А у Ал-Бакуви, Газа – город между  аш-Шамом и Мисром (См. Бакуви, «Чудеса», 27а). Слово Шам означает Сирию и небеса. А слово Миср - «М-аср» (с египетском предлогом «м» («от»)), по Д. Ролу, означает «происходящий [потомок] от Асры или Асара» (см. Рол «Генезис», стр.459). В свою очередь слово Асар, Д. Рол считает названием бога Осириса и отождествляет его с месопотамским богом Мардуком» (там же стр.408). Следовательно, Газа - небесный дворец Мардука, т.е. зиккурат Эсагиля «Этеменанки» - «дом основания неба и земли»,  который был построен «на груди преисподней, так, чтобы его вершина достигла неба». Эта идея созвучна с тем, что в исламе слово Газа – победная война, которая велась за религию. А в суфизме – это предопределение Господа. Следовательно, слово [КЗ] означает первичную материю, из которой созданы небесные царства, и благодоря которой заранее предопределена победа истины во время судного дня.

В Торе, Хазо (видение; Быт 22:22), является сыном Нахора (Хор/Гор) и Милки (Мулк), а Хуза (Лк 8:3) - домоправитель кровожадного Ирода. В то же время, слово Хазиил (видение Божие; 1Пар 23:9), т.е. страна Хази, является сыном Шимея, т.е. небес. А с именем Хезион (явление, видение; 3Цар 15:18), (идентично Газан) он считается дедом Венадада, царя Сирийского. Но, слово Хезион [ХЗН] по смыслу идентично со словом Хусеин [ХСН], который в исламе считается одним из святых.

Следует отметить, что в исламе слово Ихсан [ХСН] – означает «совершение доброго дела», «благодеяние». По мнению Наумкина, ихсан означает - «тот, кто оказал помощь, одарил имуществом или чем-либо другим,  что необходимо для продолжения существования и его совершенства, для получения удовольствий, необходимых для бытия»… Нала(у) означает – «давать», а нала(и) – «получать». Слово этого корня наил значило то же, что мухсин или джавад – «щедрый», «благородный» и т.д.» (Газали «Ихйа», стр.308). И если учесть, что согласные этого слова [НЛ] относятся к небесному миру, то получается, что Бог одарив нас, для существования в этом мире, как мыслящего человека, божественным разумом, создал нам небесный мир для существования после смерти. Тем самым Он совершил великое благодеяние, немыслимое доброе дело. И поэтому Бог – есть самый благородный, самый щедрый «муж» во вселенной. И никто, и никогда не сможет сравниться с ним ни в каком благородном деле.

Выражение «Асмау-л-хусна», в исламе является символически 99 обобщающих имен Аллаха, и в древнем Египте говорилось о тысячах именах Бога. А тайный смысл этого выражения, означает «небесная страна хаос, т.е. Огуз». Далее, имя Газам (1Езд 2:48, Неем 7:51) в 2Езд 5:31 назван: Казир, служитель храма. В то же время, Газара, Гезер или Газер (2Мак 10:32-36, Нав 16:3) - древний Хананейский город. А Хезир (1Пар 24:15), этот крепость – государство, является священным домом Ааронова. В исламе же Гезер/Хезир – это пророк  Хызр – покровитель путников и владетель «живой воды», который получил вечную жизнь. Все это означает, что образ Хызыра, т.е. Гезера, является образом Бога, т.е. «совершеннего человека», а его тело считается небесным царством, «городом» - государством.

В Библии Ахсаф [ХСФ] (место чародейства; Нав 11:1, 12:20, 19:25) - город колена Асирова, который (кн.Нав.) некогда был царскою резиденцией Хананеев. А Касифья [КСФ] (1Езд 8:17, 2Езд 8:44-45) область в Мидии. Известно, что согласный «Ф» переходит в согласный «П» и наоборот. Мы знаем, что в Мидийском г. Раге [РГ-ГР/Гор], Иудеи жили уже во время Товита. Выходит, и Галаадский город Каспин [КСП] (2Мак 12:13), как и Ахсаф/Касифья, связан с народом каспии, которые обитали в Атропатенской Мидии.

Итак, Огуз/Газа/Хаос - это первичная материя - животворящая энергия. Платон так описывает эту материю: «Напротив, обозначив его как незримый, бесформенный и все восприемлющий вид, чрезвычайно странным путем участвующий в мыслимом и до крайности неуловимый, мы не очень ошибемся. Если только предыдущие наши рассуждения помогают нам напасть на след этой природы, справедливее всего было бы, пожалуй, сказать о ней так: огнем всякий раз является ее воспламеняющаяся часть, водой - ее увлажняющаяся часть, землей же и воздухом - те ее части, которые подражают этим [стихиям] («Тимей» 51 В). С подобными идеями мы встречаемся у «Китаби Деде Горгуде». Газан хан говорит; Став небесной черной тучей, я загремлю над гяуром; став белой молнией, я поражу гяуров, став огнем, сожгу его, как камыш! Девятерых (перебью), сочтя за один. Не сражаясь, не борясь, наполню мир» (см. «Горгуд», стр.76). Это означает, что Газан, как Бог, управляет материей. По его желанию льется дождь, гремит молния, став огненным шаром сжигает врагов и т.д. С подобным текстом мы встречаемся в шумерском гимне, составленном в честь вавилонского царя Самсуилуны, преемника Хаммурапи. Там говорится: «Когда ты, как дикий вихрь, налетаешь на всю враждебную тебе страну, Ты, о царь, подымаешь свою голову вплоть до неба. В Вавилоне, городе «божественной силы» бога Сина, утверди своё величие, как блистающее солнце…Когда ты в чистом, священном месте всё создаёшь, выполняй величественно божественную должность своей царской власти…Когда ты, подобно блистающему дню, в лучах восходишь, пусть установят тебе боги Ану и Энлиль твою великую судьбу» (Авдиев В.И. История Древнего Востока, М., Политиздат, 1953, стр.95).

С дугой стороны среда материи такова, что дух человека не может существовать в нем. В книге говорится: «То, что приходит, лоснящееся, как черное море, это - войска гяуров; то что приходит, светлое, как солнце, это - свет головы  гяуров; то, что приходит, сверкающее, как звезда, это – копья гяуров. Это враги, гяуры нечистой веры, сын» (см. «Горгуд», стр. 69,70). Это означает, что дух человека долго не может осуществовать в материи. Поэтому Газан, в образе Алб Эрен, покинув родину на коне переплывает через реку Айгыр – Гэзлю (Гор-Огуз), т.е. переходит в материю (там же, стр.50). Здесь, он став Огузом, сам из себя создает горы «Газлыг», кони «Газлыг» и т.д. Но, в хаосе, т.е. в материи создать чего-то немыслимо трудно. Для этого нужно пролить много крови, чтобы в небесах собрать их души. Потому, что как говорится в Торе, «душа тела - в крови» (Лев 17:11),  и «кровь есть душа». Таким образом, как говорит ап. Павел Афинянам «От одной крови Он произвел род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию…» (Деян 17:26).

В книге Газан, как ганлы годжа (кровавый старик), говорит: «Сын, там ты куда поедешь, дороги как водовороты; глина такова, что всадник, погрузившись, не выберется; лес такой, что пёстрой змее не проползти; крепости возвышаются до небес; там красавицы поражают взоры, похищают сердца; там палач, не издав звука, отрубает голову; там у отца (красавицы) на плечах скачет щит. В злые места ты устремился…» (см. «Коркут» стр.93). Далее он говорит: «Когда с высокой, высокой черной горы скатывался камень, его останавливал своей крепкой пятой, своим бедром я, когда из земли поднимались столпы фараона, эти столпы держа, стоял я – Газан…Я пошел на семиглавого дракона; от ужаса перед ним мой левый глаз стал проливать слезы; глаз мой, негодный глаз, трусливый глаз, сказал я, что сталось с тобой; что ты испугался одной змеи? И тут я не говорил: - муж, я – бек, не хвалился, воинов, что хвалят себя, не одобрял» (см. «Горгуд», стр.117). Это означает, что Газан хан, поднимаясь как столп фараона, в образе дели Уран, называет себя мужем, «взявший человека из пасти драконов» (см. «Горгуд» стр.95). Следует отметить, что семиглавым драконом считается небесный мир, который сотворен за семь дней в образе Адама. Значит, Газан, из небесного хаоса, т.е. из дракона творит человека - Адама. Учитывая сущность этого Адама можно утверждать, что и он является символом дракона.

Мовсес Хоренаци в «Истории Армении» (2:8) пишет: «Вслед за упорядочением царского дома следует назначение вторым (лицом) в государстве одного из потомков Аждахака (дракон-Ф.Г.Б.), царя маров. Из этого следует, что мары являются родом Газана. С другой стороны, как и Адам, шатры Огузов являются красными. Потому, что сам Огуз называется «ганлы», т.е. «кровавым» (см. «Горгуд», стр.111), и оно находится через обагренные кровью реки (там же стр.110). И этого «кровавого огуза» считают «Челди/Чел», т.е. «ич эл» - внутренней страной (там же стр.69) среди хаоса. В то же время руки гяуров, т.е. «врагов» тоже обагренные кровью (см. «Коркут», стр.138). А в мусульманской легенде, выражение «Осман ганы», т.е «кровь Османа» связано с 3-им Халифом Османом, который  хотел прикрыться от врагов страницами Корана, но враги пролили его кровь на эти страницы. Этого Османа называют и Хуни Осман и Дами-Осман. Выражение «Дами-Осман» означает Адам/Атум Осман, где слово Осман расшифровывается как «исси Амон», т.е. дух Амона. Следовательно, Бог Атум/Адам является духом Амона, т.е. управляется духом Египетского фараона Амона Напатского. Потому, что Атум/Адам создан из крови, которую пролил Бог Амон. А слово Хуни связано с словом Хунны/Гунны.

В книге «Китаби Деде Горгуд», сын Ганлы Годжа Ган – Туралы (букв. сын кровавого старика, кровь –Турал), хочет такую невесту, которая «пока он не отправится к народу кровожадных гяуров, пусть она отправляется, пусть приносит ему головы» (см. «Горгуд», стр.85). В книге и сам Газан говорит: «…когда я видел сто тысяч мужей, я не отвращал лица; я брал в руки свой меч, не знающий страха…на белом ристалище рубил круглые головы, как шары (см. «Коркут»стр.141).

В других местах Деде Горгуд заявляет: «Будет он переправляться через обагренные кровью реки, да облегчит ему бог переправу! Будет он врываться в густую толпу гяуров, пусть всевышний бог дарует твоему сыну удачу!». «Когда ты будешь подниматься  на черную гору, пусть (бог) даст тебе подняться, пусть даст переправиться через обагренные кровью реки» (см. «Коркут» стр.46,120). Как видно из текстов, во всех местах разговор идет о землях кровожадных гяуров, т.е. кадусов, в которых и в реке течет кровь. В другом месте Казан хан говорит: «Сын, вершина моей черной горы!  Сын, разлив моей обагренной кровью реки! и т. д.» (там же стр.77). Интересно отметить, что в Библии, река, которая наполняется кровью, называется водами Димона (Ис 15:9).

Постепенно выясняется, что гяуры живут в «стране Аран» (см. «Горгуд» стр.58) - в окровавленном черном Дербенде (стр.74) и вход в этот кровавый мир находится в Дербенде: «Я поднялся, сын, и встал со своего места, сел на красного жеребца – да переломится у него шея!…На черные, черные горы поднялась весть; через обагренные кровью реки перешла весть; через Железные ворота, через Дербент  прошла весть; всадник красного коня, царь Шюкли сильно разгневался; от его гнева пал туман на черные горы и т.д.» (там же стр.125).

Из истории мы знаем, что символом «кровожадный» отмечались кадусы и их царь Кир (Геродот 1,212). Но, Кир – это Бог Гор, который был сотворен из миллионов жертвоприношений. А в книге «Китаби Деде Горгуда», наконец-то, называется имя человека, который с помощью этих жертвоприношений создал царство небесное. Этот БОГОЧЕЛОВЕК - «БЕКДЮЗ ЭМАН с окровавленными усами», который покинув родину, видел лик пророка и, вернувшись, стал хозяином в Огузе (см. «Горгуд» стр.50). Имя Бекдюз Эман, в древнеегипетских текстах встречается как Тактиз Амон: «Исида и Осирис, Тактиз Амона охраните, Зекарером созданного, Амон – Тарес рождённого» (И.Фридрих «Дешифровка забытых письменностей и языков» М., 61, стр.44). Н. Гянджеви называет хозяина «трона Такдиса» властелином мира. Получается, что Бекдюз Аман из «Китаби Деде Горгуда» и есть древнеегипетский Тактиз Амон и он является Богом.

Символ конь.  В книге «Китаби Деде Горгуд» говорится, что Гам-бора отправляет купцов в Рум, и они приносят для его сына мифическую морскую лошадь(см. «Коркут», стр.43). Это эпизод очень похож на эпос «Кероглы», где его отец видит, как две морские лошади, выйдя из моря, вступает в связь с земными лошадьми. И после этого рождаются два мифических жеребца. В книге «Китаби Деде Горгуд» отмечается, что Секрек «сел на своего черногривого коня «газлыг», поехал к подножью пестрый горы, что лежит на нашей стороне, в землю Ганлы Огуз…» (см. «Горгуд», стр.111). Это означает, что в «Ганлы Огуз» (кровавый Огуз) можно поехать только на коне Газлыг. В другом месте говорится: «Ты, чью волосяную тетиву я держал в руке при встрече с врагом, ты стоишь жеребца, жеребца я отдал за тебя, мой крепкий осиновый лук! Быка я отдал за тебя, мой лук с тугой тетивой. В суровом месте я оставил своих тридцать девять товарищей, свои два каравана, пришел..» (стр.61,63). А это означает, что морской жеребец и небесный бык заменяют Амону (Эман) тетиву и лук. В книге, в разных местах, вместе со словом «Газлыг», пишется «бедуинский, бедой конь» или арабский конь. Отметим, что в греческой мифологии слово эреб, означает хаос, т.е. огуз. Значит, арабский конь и есть конь «Газлыг». А слово бедуин, бедой связано с словом будин, т.е. «боди» -  прозревший, достигший совершенства, понимающий непостижимое и т.д. (см. Древнетюркский словарь, Л.69). В мусульманском предании говорится, что бог после сотворения и одушевления Адама обрядил его в райские одежды, а ангелы, усадив на трон, сто лет носили Адама на своих плечах по небесам. Затем бог сотворил для Адама крылатую лошадь из белого мускуса, названную Маймуна (счастливая); одно крыло у нее было из жемчуга, другое из коралла. Ангелы Джабраил, Микаил и Исрафил усадив на Маймуна Адама, вновь катали его по всем небесам» (Л.И.Климович «Ислам» М.65, стр.75). Чтобы понять, что такое морской конь и как он сотворен, обратим внимание на ритуал его сотворения - «Ашвамедха».

«Брихадараньяка» начинается с аллегорического истолкования: «конь приносимый в жертву при ашвамедхе, - вселенная». В «Великой Лесной упанишады» (БрУп 1.1) говорится: «Ом! Голова жертвенного коня – это поистине время рассвета, глаз – это солнце, дыхание – ветер, раскрытая пасть – Агни Вайшванара, туловище жертвенного коня – это год, спина – небо, брюхо – воздушное пространство, пах – земля, бока – страны света, ребра – промежуточное стороны, члены – времена года, сочленения – месяцы и половины месяцев, ноги – дни и ночи, кости – звезды, мускулы – облака, пища в его желудке – песок, жилы – реки, печень и легкие – годы, волосы – деревья и травы, передняя половина – восходящее [солнце], задняя половина – заходящее [солнце]; когда он оскаливает пасть – сверкает молния, когда он встряхивается – гремит гром, когда пускает мочу – льет дождь, его ржание – речь. Поистине день родился, подобный махиману, что перед конем, рождение его – в восточном море; ночь родилась, подобная махиману, что позади коня,  рождение ее – в западном море; эти махиманы поистине возникли по обе стороны [жертвоприношения] коня. Став конем, он понес на себе богов, жеребцом – гандхарвов, скакуном – асуров, лошадью – людей. Море – его привязь, море источник рождения» (В.С.Семенцев «Проблемы интерпретации брахманической прозы» Москва 1981.стр.48). В это время, золотой сосуд, что спереди коня, отождествляется с днем, так как день и золото светятся; серебряный сосуд, сзади – с ночью, так как слова «серебро» (раджата) и «ночь» (ратри) начинаются с одного слога, и т.д. С другой стороны жрец говорит: «поистине день родился, подобный махиману, что перед конем… ночь родилась, подобная махиману, что позади коня… эти махиманы поистине возникли по обе стороны [жертвоприношения] коня». Эти действия заключаются в произнесении специальных мантр, сопровождающих выливание в огонь растопленного масла из особых сосудов (золотого и серебряного). Полная парадигма совершения махиманов состоит, таким образом, в точном временном соотнесении трех действий – физического (сжигание масла), речевого (произнесение мантр) и ментального (воспроизведение умом, т.е. манасом, указанных отождествлений). Особая значимость этих священнодействий выражается в их связи, с одной стороны, с обоими узловыми моментами ашвамедхи в целом (ритуальное заклание коня – сожжение на огне его сальника), а с другой – с фигурой Праджапати (приносящего в ходе процедуры махимана себя в жертву самому себе) (В.С.Семенцев «Проблемы интерпретации брахманической прозы» Москва, 1981, стр. 49-50). 

Праджапати, во всех ритуалах выступает и как жертвоприношение в целом, и как первый жертвователь (жрец), и как жертва, и наконец, как заказчик жертвоприношения, первым взошедший на небо, (Шатапатха брахмана, [далее Шбр] 10.2.2.1.) благодаря действию жертвоприношения. С одной стороны, он творит всех Богов, и в том числе, конечно, Агни, с другой - Агни [ГН] в качестве жертвенного огня является его отцом. Осуществляя первичный космический акт, Праджапати отдает себя в жертву Богам, которые затем создают как бы «второго Праджапати» в виде жертвоприношения (ШБр. 2.1.8.3-6).

Д. Рол считает, что слово Праджапати означает «отец Иафета». Он пишет: «Третий сын Ноя, Иафет, считался эпонимическим предком индоевропейских народов, то есть, другими словами, греков, хеттов и ведической культуры Индии. Иафет фигурирует в греческой мифологии как Иапет, сын неба и земли, и в культуре санскритоязычных народов, где его божественный отец Пра-Джапати («Отец Иафета») является богом солнца и повелителем всего творения. Поэтому Иафет тоже тесно связан с богом солнца.» (см. Рол «Генезис», стр.376).

После ритуала «ашвамедха», материя, т. е. небесный мир превращается символически в «коня вселенной». И всадник с помощью коня начинает управлять миром. В мифологии его называют кентаврами – существа получеловек и полуконь. Отметим, что восхождение пророка Мухаммеда в небо, на коне с человеческой головой - Бураг, означает, что Бураг тоже был кентавром.

Отметим, что и в Библии под словом «конь» подразумевается мифический конь. В кн. Иова говорится: «Ты ли дал коню силу и облек шею его гривою? Можешь ли ты испугать его как саранчу? Храпение ноздрей его - ужас! Роет ногою землю и восхищается силою; идет навстречу оружию. Он смеется над опасностью и не робеет и не отворачивается от меча. Колчан звучит над ним, сверкают копье и дротик! В порыве и ярости он глотает землю и не может стоять при звуке трубы. При трубном звуке он издает голос: гу! гу! И издалека чует битву, громкие голоса вождей и крик" (Иов 39:19-25). В книге Пр.Захария говорится: «Видел я ночью: вот, муж на рыжем коне стоит между миртами, которые в углублении, а позади него кони рыжие, пегие и белые, - И сказал я: кто они, господин мой? И сказал мне Ангел, говоривший со мною: я покажу тебе, кто они. И отвечал муж, который стоял между миртами, и сказал: это те, которых Господь послал обойти землю. И они отвечали Ангелу Господнему, стоявшему между миртами, и сказал: обошли мы землю, и вот, вся земля населена и спокойна (Зах 1:8-11). «И опять я поднял глаза мои и вижу: вот четыре колесницы выходят из ущелья между двумя горами; и горы те были горы медные. В первой колеснице кони рыжие, а во второй колеснице кони вороные; В третьей колеснице кони белые, а в четвертый колеснице кони пегие, сильные. И, начав речь, я сказал ангелу, говорившему со мною: что это, господин мой? И отвечал Ангел и сказал мне: это выходят четыре духа небесных, которые предстоят пред Господом всей земли. Вороные кони там выходят к стране северной и белые идут за ними, а пегие идут к стране полуденной. И сильные вышли и стремились идти,  чтобы пройти землю; и он сказал: идите, пройдите землю, - и они прошли землю. Тогда позвал он меня и сказал мне так: смотри, вышедшие в землю северную успокоили дух Мой на земле северной (Зах.6:1-8). А в «Песне Песней» Соломона (1:8), жених уподобляет свою возлюбленную кобылице в колеснице Фараоновой. И как небесная помощь, эти кентавры оказывают пр. Елисею: «И молился Елисей, и говорил: Господи! Открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями колесницами огненным кругом Елисея (4Цар 6:17).

Надо отметить, что Бог более не разрешил проводить такие ритуалы и создавать кентавры: «Только чтобы он (т.е. Израиль), говорит Господь, не умножал себе, коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней», ибо… Господь сказал вам: не возвращайтесь более путем сим» (Вт 17:16).

Следует отметить, что в «Китаби Деде Горгуде» почти все герои называются «дели» (помешанный, буйный). Слово «дели» в словаре  Аль-Андалуси означает «меджнун» (Абу Хайян аль-Андалуси «Китаб ал-идрак ли-лисан ал-Атрак» Баку, 1992, стр. 33). В древности магов, вступивших в «союз с джиннами», называли «маджнун» - «одержимые силой». Впоследствии так стали называть всех без исключения умалишенных и одержимых. Отметим, что в духовной психологии суфиев различаются два основных вида бессознательного: присущее сердцу (дель) и присущее "повелевающей душе" (нафс-и аммара [амр]). Считается, что сердце - это божественный дар» (см. сайт http://www.sufism.ru/newsufi/ ). С другой стороны, сила любви мюрида к наставнику представлялась столь важной для мистического опыта, что суфийские наставники часто были известны как «наставники сердца» (перс, сахибдил, ахл-и-дил) (там же см на сайт.) А это значит, что Огузовские «дели» и есть «ахли-дил», т.е. обшина «одержимых» богом. Следовательно, герои Огуза являются волшебниками, магами Мидии.

С другой стороны, в книге хан Баяндур называется сыном Гам-Гана [ГМ-ГН]. Как известно, слово кам – это шаман, а ган/гхан – жрец, святой отец. Но, в то же время в книге вечно текущие воды, т.е. первичная материя тоже называется «гамын аган» [ГМН-ГН] (см. «Коркут» стр. 41). Из этого следует, что Баяндур хан создан из первичной материи, т.е. он является образом Бога Атум/Адама. В книге, владелец серого жеребца Бамси Бейрек (там же стр.46) тоже является сыном Гам-боры, а серый конь принадлежит, получившему вечную жизнь пророку Хызру (там же стр.23). А это означает, что Баяндур хан, в образе Хызра получил вечную жизнь из за того, что он создан из чистой первичной материи.

Символ «возвышение». Мы уже писали, что в греческой мифологии Орион [Орно/Аарон/Аран/Иран] является сыном Эвриалы или Геи. Слово Эвриалы [ВР-Л] означает «страна евреев». В «Китаби Деде Горгуде» Гея/Гайы – племя, которому в конце света должно вернуться царство, некогда отнятое у него (см. «Горгуд», стр.31). Но, гайы – это и гои, т.е. евреи. Михаэль Дорфман в статье «Жиды и гоим» пишет: «Слово гой пришло из библейского иврита. В Библии слово это означает «народ», «нация» и применятся как к несемитским, так и к семитским народам, а иногда даже к евреям. «Святыми гоям», что переводчики Библии определили, как «святой народ», именуются там евреи, потомки патриарха Яакова… Этингер считает, что в объятой религиозным фанатизмом Речи Посполитой конца XVII-XVIII вв., как и в Западной Европе периода инквизиции, фанатичные священники видели в негативных упоминаниях гоев в Талмуде чуть ли не государственную измену и оскорбление, а «ишмаэлит» от имени старшего сына Авраама, толковались еврейскими защитниками Талмуда как современные мусульмане-турки (см. сайт:  http://www.russiandenver.50megs.com/jidy_i_goim.html ).

С другой стороны, гайы - это династия царей известна в Иране, т.е. Аране под названием Кайаниды: Кай Кубад, Кай Кавус, Кай Хосров и т.д. В «Шахнаме» говорится, что Джамшид, устанавливает на небе Кеянский трон и поднялся в небо и, подобно солнцу, утвердился на Кеянском троне (Фирдоуси «Шахнаме» Б.87.стр.33). Н. Гянджеви называет Кеянский трон, «троном Такдиса» и считает его хозяина - хозяином  вселенной (Н. Гянджеви. Собр. соч. в 3-х тт,1 том, Б., 91, стр. 800,806). А Бируни пишет, что когда кеяниды пришли в Ирак, жители Магриба стали называть их халдеями. И вообще Бируни считает кеянидов великанами и якобы в их дни власть над миром разделилась между различными народами (см. http://www.pereplet.ru/gorm/chrons/biruni2.htm).

 В «Китаби Деде Горгуде», эренов называют «эренлерин эврени», т.е. евреи эренов (см. «Горгуд», стр. 49), «Адемилер еврени» - евреи Адама (стр.80). А имя «еврен эренов Ган-Туралы» (там же, стр.85) означает - «избранный эренов кровавой страны (Эль) Атура», т.е. «муж переплывший кровавую реку Ассирии». Нопереплывший на коне реку Айгыр-Гезлю (Гор - Гуз), и взявший ключи пятидесяти семи крепостей, является Илек годжа оглу Дулек Уран (стр.95). Этот же Уран, в книге, как и Горгуд ата отделился – возвысился («гопды» см. Аль-Андалуси «Китаб ал-идрак ли-лисан ал-Атрак» Б.92.стр.42) от Огуза в виде Депегэз (стр.100), т.е. циклопа. Эта идея в другом месте описывается так: «Я, тот, кто  со славой слетел с Байбурда, крепости Барансара» (стр.120). Подобная сцена описана в «Рассказе Синухета»: «В год тридцатый, в месяц третий наводнения, в день седьмой. Бог поднялся в свой небесный чертог (небесное жилище солнечного Бога), царь Верхнего и Нижнего Египта Сехотепибре, он вознесся на небо и соединился с солнечным диском, божественная плоть слилась с тем, кто его сотворил. Столица безмолвствовала, сердца скорбели, Великие двойные врата были заперты, придворные сидели, склонив голову на колено, народ стенал» («Сказки и повести Древнего Египта», Л., 1979, стр. 9). Это означает, что  в «Китаби Деде Горгуде», все образы связаны с деянием Бога Амона.

В Коране (2:29) говорится: «Oн - тoт, кoтopый coтвopил вaм вce, чтo нa зeмлe, пoтoм возвысился к нeбy и уcтpoил eгo из ceми нeбec. Oн o вcякoй вeщи знaющ!». О возвышении же уточняется, что «Рахман возвысился на Арш», т.е. Бог утвердился на троне (Коран 20:5). Следует отметить, что слово Рахман расшифруется как «Ра-(х)-ман», т.е. Амон-Ра. А Арш означает престол. Ал-Бакуви пишет: «Ал-Ариш – город Мисра. Здесь дети Якуба Кананского устроили себе палатку…Так и назвали это место Ариш» (См. Бакуви «Чудеса», 25б). Бакуви считает, что Аш-Шам простирающаяся в длину от Евфрата до ал-Ариша, а в ширину – от двух гор таитов до моря ар-Рум. Там – гора Синай, расположенная между аш-Шамом и Вади ал-Кура, недалеко от Мадйана…(там же, 24б). Все эти символы – Шам, Рум, Мадйан, Кура и т.д. указывают на то, что палатка, шатер Ариш/Арш является символом небесного царства. 

Толкователи, приход Аллаха в судный день считают приходом его приказа (амр). А его возвышение на Арш, считают его захватом Арша. Они говорят, что нет места под названием Арш. Арш – это ангел (Абд ар-Рахман абд ал-Халиг «Ислама даватин салафи методунун назари асаслары» Б.,1996, стр.17). Слово «возвышение» - по латинское «ara», в то же время означает «алтарь», «жертвенник», а также «(погребальный) костёр». А из этого следует, что весь этот ритуал, сопровождался миллионами жертвоприношений. Из этого можно сделать вывод, что  выражение «Рахман возвысился на Арш», надо понимать как, «Дух Амона-Ра сел на престол в мире Ангелов, т.е. в небесном царстве».

Кроме первого возвышения есть и второе возвышение. Если первым был сам Бог Амон-Ра, то вторым возвысился Мухаммад. Праздник ночи возвышение Пророка называется Мерадж или праздник Исра (Ахмад Сабри  Хамадани «Исламда Джафари мазхаби ве Имам Джафар Садигин буйруглары» Б., 91, стр.79). Его называют также Лейлат Ал-Кадр - ночь Кадра (Кадара), Лейлат ул-Асра, ал-Исра ва-л-Мерадж, Лейлат-ал-Мерадж и т.д. В этот день Мухаммад поднялся в небо и путешествовал в Кудс и оттуда  по «световой лестнице» (иногда называется «ночь лестницы») поднялся и беседовал с богом. Название праздника Исра, т.е. Асара, подсказывает нам, что здесь разговор идет о древнеегипетском Боге Асаре, т.е. Озирисе. В Коране говорится, что Бог опустил с «горных небес» на землю лестницу, «по которой ангелы и духи восходят к нему в течение дня, величина которого пятьдесят тысяч лет» (Коран 70,3-4). Следовательно, Мухаммад поднялся по лестнице, которою Бог сотворил с древнейших времен. Употребление здесь слово Ал-кадар – предопределение, означает, что этот приговор Аллаха (ал-када) издан давно. В Торе, Гадер [ГДР] (Быт 35:21) означает башня, где остановился Иаков на пути из Вефиля в Вифлеем. Но, Гадер (Нав 12:13) – это и есть Бефгадер (дом ограды; 1Пар 2:51) - город колена Иудина, отцом или основателем которого был Хареф, сын Хура. А этот город связан с Беф-Гаран (Беф-Гарам) (возвышенное, горное место; Чис 32:36, Нав 13:27) город, построенный во времена Моисея. По свидетельству Иеронима, Беф-Гаран Сирийцами назывался Беф-Рамфа, а впоследствии Ирод Великий назвал оный Ливиас (Ливия – Ф.Г.Б.). Слова Хур, Гаран название древнеегипетского Бога Хора/Гора. Но, Гаран – в то же время Гуран/Коран. Ад-Дурра пишет: «Тот, кто знает суть Корана, не разделит мнения джахмитов, согласно которому Коран сотворен. Эти люди игнорируют ту истину, что сам Коран существует в джабаруте, в то время как ислам, а также молитва, пост и терпение относится к малакуту» (см.Газали «Ихйа», стр.299). А Имам Джафари Садиг говорил: «…Коран приказывает раю и охраняет от огня ада» (Ахмад Сабри  Хамадани «Исламда Джафари мазхаби ве Имам Джафар Садигин буйруглары» Б.91.стр.84). Синонимом слова Коран является Фурган, ал-Фурган, где [фр] означает эфир, первичная материя, а слово ган/кан/хан – символ небесного мира. Все это означает, что Коран и есть бог Гор и он находится в Ливии, т.е. в Ваал-Ермоне.

Место, откуда возвысился Пророк называется Мечеть Ала-Агса, Гудс – Мечеть, находившийся в ал-Харам аш-Шарифе. В Коране эта мечеть называется «мечеть неприкосновенной». Отсюда вознесся Мухаммад в небесную - отдаленнейшую мечеть (Коран 17:1). Слово Ала-Агса [Л-ГС] означает Эл Огуз [Л-ГЗ], т.е. Хаос, и он же Гудс, т.е. Иерусалим. Иерусалим в клинописном документе ХIV века назван Уру-салимом, где слово салим можно читать и как «ислам», т.е. «исси алем» - «душа небесного мира». В «Одиссее», Солимские высоты находятся в краю Феаков (Од V,282). А Геродот пишет, что ликийскую страну Милиаду - жители ее именовали солимами (Геродот 1,173). В Библии говорится о Салимской равнине (Иудф 4:4), где по всеобщему мнению, называлось место, впоследствии названное Иерусалимом (Пс 75:3).  Из всего этого можно сделать выводы, что Ислам и есть Гудс, т.е. царство мертвых Гадес и он же Коран, т.е. Бог Гор – Горгуд.

Одним из святых городов ислама называют Мекку – «умм аль-Кура», т.е. «мать городов». Его называют и Уммулгура, Гадис, Бекка, Селах, Баладул-Амин и т.д. Говоря, умм аль-Кура, Уммулгура должно подразумевать «жителей страны Гора/Кора», потому, что «умму», «умман» - первичные воды, материя. А слово Хира (Хор/Гор), название горы у Мекки, в которой находилась «пещера». Из этого следует, что символ царства мертвых - пещера Гадес и есть Коран – мир Джабарута. И Ал-Бакуви подтверждает, что в Байт ал-Мукаддаси, который построил Давуд, а завершил Сулайман, находится Масджид Ал-Акса. А во дворе мечети… «скала», под которой пещера (См. Бакуви, «Чудеса», 18а). В Коране Давид и Адам считаются халифами Аллаха на земле (Коран 2:28-30, 38:25-26). Слово Халифа, означает -  покровитель ислама и святых, «наследник», «заместитель», «близкий к Аллаху» (вали) и т.д. Отметим, что 2-й халиф Омар считался посланником Аллаха – «халиф халифов», потом это выражение было изменено с выражением «амир ал-моминун» [МР-ММН срав. символы] («Ислам энциклопедиясы» Бузовналы Рагимага Имамалиев, изд. «Боз Огуз», Б.,97).

Символ Аарон.  Аарон (высокий, гора, гора света, учитель, просвещенный) был первым первосвященником еврейского народа (Исх 28:1). Он происходил из колена Левина. Священники в позднейшие времена часто назывались домом Аароновым и сынами Аароновыми. Но, Аарон в то же время Гарун/Харун. В Коране есть сура Харун ибн Имрана. Это слово идентично с символами Харан [ХРН] и Харран. А под сем именем известна местность и город лежавшие в области Месопотамии (Быт 11:32, 4Цар 19:12, Ис 37:12, Иез 27:23, Деян 7:2,4). Там погребены Фарра, отец Авраама (Деян 7:2,4) и там же жил Лаван. Но при выпадении согласного «Х», т.е. обычно это Аран и только при камлании видно, что это в то же время Харан.  Если учесть, что Лаван – это Албан, то получается Харран – это Арран. Арабы считали Арран (ар-ран) Албанией.

С другой стороны Хорон [ХРН] в западно-семитской мифологии бог подземного мира и защитник царской власти. А Ахиран, Ахира – город, где царствовал Соломон. В книге «Китаби Деде Горгуд» слово Ахир означает судный день. В мифологии же Ахеронт – река в Аиде, т.е. в царстве мертвых. Слово Хирон, в греческой мифологии означает - кентавр, т.е. полуконь, получеловек. А из этого следует, что образ Харана/Арана, является образом небесного царства. Потому, что оба мира в образе кентавра управляются Богом Гором, т.е. духом Амона. Это означает, что небесный шатер «Ал-бан» - в то же время, контролирующую всю вселенную кентавр.

В древнеиндийской мифологии хиран-ягарбха – яйцеобразный  золотой зародыш, плававший в космических водах, и давший начало вселенной. А Хиран-якашипу (имеющую золотую одежду) – могущественный царь асуров. Если учесть, что асур - это  Асар, т.е. великий бог Египта, который известен под своим греческим именем – Осирис (см. Рол «Генезис», стр.441), то мы придем к выводу, что «все дороги ведут в Рим», т.е. в небесный Ирем – в Верхний Египет.

Как мы уже отметили, Аарон в то же время - Харун/Гарун. Символ Гарун идентично с  Герионом, который в греческой мифологии является трёхголовым и трех туловищным великаном, который обитает на «красном» острове. Символ «красный остров» указывает нам путь, что это - страна «кровавого Арана».

У Гомера и Софокла земля - Уран отождествляется с Эфиром. А Эфир в древнегреческой мифологии местопребывание богов. Выходит, Уран, Орион, Эринии – это древнеегипетский Бог Атум, который был сотворен в Эфире [ФР]. С другой стороны Офир [ФР] (3Цар 9:28) - древневосточная страна и он же потомок Сима (Быт 10:29), т.е. «сын небес». По логике древних, слова Уран, Орион, Эринии [РН] идентичны со словами Орна, Арна, Орон [РН]. Мы знаем, что Орна – Иевусеянин (2Цар 24:16,18,25), имевший свое гумно в Иерусалиме, на горе Мориа. Здесь Давид видел Ангела с мечом, обращенным на Иерусалим, и здесь же через пророка было указано Давиду соорудить жертвенник Богу. Впоследствии это место было назначено Давидом для построения храма Иерусалимского (2Пар 3:1). В истории Оронтиды (еривандиды) были правителями одной из сатрапии Персии (История Древнего Востока М.1979.стр.227). С другой стороны города нижний и верхний Беф-Орон было построено Шеером (1Пар 7:24), дочерью Ефрема. А Оронская дорога (2Цар 13:34) – это дорога, идущая от городов верхнего и нижнего Беф-Орона в колене Ефремовым. Если учесть, что в Библии Хоронитом (Неем 2:10-19, 13:28) называют того, кто родился в Беф-Ороне или Хороне, то будет ясно, что Хорон и есть Харран. Но, Арна - это Зерахия (1Езд 7:4), а точнее – Зарей/Зарай (2Езд 8:2). И к нему мы еще вернемся.

Мовсес Хоренаци в «История Армении» (2:8) пишет: «Вслед за упорядочением царского дома следует назначение вторым (лицом) в государстве одного из потомков Аждахака, царя маров, которых ныне называют Мурацеанами. Ибо родовладыку этого рода называют не «владетелем Мурацеанов», а «владетелем марцев»…Вслед за тем он учреждает наместничество в великом и, славном, многолюдном северо-восточном крае, вдоль большой реки по названию Кур, что прорезает обширную равнину, (на­значив) Арана [здесь Аран - названия местности], мужа именитого, первого во всех делах мудрости и разума. Узнай, однако, и о людях Сисака, - ибо это вели­кое и именитое племя…». Из этого текста следует, что племя и равнина Аран связаны с родом маров, из потомков Аждахака. А Аждахак (дракон)– это змееподобное существо.

Масуди пишет: «Горы Абу Мусы (Гарабаг) относятся к Аррану и там проживает род Аррана. Река Ар-рас  протекает между местом ал Баззаин в Азербайджане, которым владел Бабек Хуррамдин, и горами Абу Мусы, относящимися к Аррану». Слово ар-рас некоторые историки толкуют в разных вариантах, как река, колодец и т.д. В то же время словом Асхаб ар-Расс, жители ар-Расс, ар-Рассы подразумевается одно из древних народов (Коран. суры 25,39,51) и т.д. Движение Бабека Хуррамида называют «движением Хуррами». А в Библии Хорреи (Быт 14:6, 36:21,30, Вт 2:12-22),  населяли  «красную землю» Идумею, т.е. страну Эдомскую (красный; Быт 25:30). От пещер и ущелий, в которых жили они, и получили название Хорреев или Хоритов, Троглодитов. В хурритской мифологии слова Хурри и Шерри священные быки. Следовательно, Хурри связаны и с небесными быками. В Библии, когда Моисей отошел на г. Синай для получения от Бога закона, Аарон, велел принести золотые серьги их жен и детей и слил из них золотого тельца. И народ восклицал: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской (Исх 27:4). Это сцена в книге «Деде Коркут»е описывается, как Богач (досл. Бык) побеждает быка: «…На этот раз юноша оперся кулаком на лоб быка, потащил его на краю ристалища. В первый раз юноша и бык потащили друг друга; (потом юноша) твердо встал, бык поднялся на задние ноги прямо; ни юноша не побеждал ни бык не побеждал. Юноша подумал: «Крышу подпирают столбом, и он для той крыши служит опорой, зачем мне служить опорой лбу этого (быка) и стоять» (см. «Коркут» стр.18). Подобная сцена известно нам из разных рисунков Британского и других музеев, где Гильгамеш борется с небесным быком, который стоит прямо, на задних ногах (В.К.Афанасьева «Гильгамеш и Энкиду» М.,1979, стр.127-130). Во время схватки с быком Богач говорит: «Этот мир эрены нашли (булмуш.) с умом (агл)» (см. «Горгуд», стр. 88). Слово «агл», Анри Корбен переводит как ум, интеллект и как ангел, архангел. Само слово ангел переводится как «мелек», от слова «мулк». А корень «бул» - бел/баал/ваал, означает переходный мир –  «алем ал джабарут», т.е. Арран (Харран), мир ангелов (Джабраила/Гавриила). Это означает, что выражение «этот мир эрены нашли (бул.) с умом (агл)» означает: «Этот мир, – Аран, и его земля, является миром ангелов и божественной мудрости, и они, достигнув высшего разума, сотворили его».

С другой стороны, Идумея - «красная земля», иначе, земля или гора Сеир населенными Хорреями, находился близ «Эл-Фаран» (Быт 14:6). Но, «красная земля» - это и первочеловек Адам. И слово Адуммим (Нав 15:7), возвышенность недалеко от Галгалы, означает красный или кровавый. Д.Рол пишет: «Имя Адам является словом не шумерского происхождения; оно восходит к западно-семитской семье языков, где, как мы уже отмечали, оно означает «красный» или «земля»… Интересно, что «Адам» встречается в ханаанском тексте, найденном в развалинах древнего города Угарит в Сирии, где оно ассоциируется с богом Элем, главой угаритского пантеона. А Эль, как мы знаем, одно из ранних имен Бога в книге Бытия (см. Рол «Генезис»,стр.226). Но, как мы уже отметили Аарона тоже называли Элем. Выходит, Аарон является одним из символов Адама.

В «Ветхом завете» говорится о райском саде Бога в Ливане и, связывая  дерево кедр с Яхве, являющимся Богом Израиля, сообщается, что он посадил это дерево. Владелец дерева кедр в божественном саду был Бог Эль. Бог Эль Ханаана отмечается в одном из угаритских письмен как Бог, посадивший ливанские сады. Связь между еврейским Богом Эль и Угаритским Богом Баал с Ливанским деревом кедр состоит в том, что эти два Бога являются одним и тем же. В Финикийской мифологии же Бог плодородия, дождя и молнии Ваал (Балу) считается сыном Илу и женского Бога Ашера. Илу/Или (Мф 27:46), в ев.Марка (Мк 15:34) читается как Элои. Илия/Элия, в исламском эзотеризме, отождествляется с Хизром и Идрисом (Энох). Элои/Элия (1Езд 10:26), в свою очередь, в 2Езд 9:27. читается как Аидия, т.е. Аид, Гадес. А Гадес – это и Финикийский город, и владыка царства мертвых в греческой мифологии.

Если учесть, что Бог Илу и есть Бог Эль, а Ашера - Бог Ашур / Ассур, тогда придем к выводу, что все эти  Боги имеют лишь символические значение и являются различными образами Бога Гора, являющегося владельцем древа мира. Следует отметить, что в исламе церемония Ашура, т.е. трагедия Кербела - это ночь пленников «Шами-Гарибан», день, когда имам Хусейн был убит. А Ашары - религиозно-философская секта шиитов, которую называли «Мазхаби – Асна – Ашари». Но, под именем Ал-Ашар, в южной Аравии известно и племя. Выходит, Ассурия/Ашур, в то же время южноаравийская страна. Это говорит о том, что все древние символы в разных вариантах связаны с сотворением Богом небесного царства.