Возвращение Богов - 2

                   Все это было божественной игрой  
                             между Отцом и Сыном.

                                          Фирудин Гилар  Бек

              Согласно индийских источников, царства Каши находится в долине Ганга с центром в г. Варанаси. В индийской философии символ каши/акаша является пространством, первым элементом Пракрити по системе Санкхье и этот термин обычно переводится как «эфир» [59, стр. 287]. Следовательно, страна каши находится небесном мире. И то, что владыка каши в сказаниях является царь агхов Ромапада, говорит нам о том, что и в этих сказках говорится о богах – хаг и о царе их Ирем-Пта, т. е. о небесном боге Пта. С символом каши связаны и мифические существа якши, являющийся духами из свиты богов. В древне ведическом языке слово якша обозначало неопознанного сверхъестественного существа. Согласно Я. В. Василькова, якша в ведах, «соотносится мифологически с деревом, но только именно с мировым деревом и его ритуальным эквивалентом – жертвенным столбом: очевидно по этой линии якша увязывается затем с понятием Атмана – Брахмана» [35, стр. 91]. С другой стороны, в индуистской мифологии Хиранякша, т. е. якша по имени Хиран является могущественным асуром. Это говорит о том, что индийские небожители являются жителями небесного царства Хора, т. е. Гора.

Согласно Дьяконова, другим богом касситов, Шукамун или Шумалия – божество подземного огня и покровитель царской династии. Имя Шукамун известно нам как имя баго Будды, который принадлежал арийскому племени шакьев, т. е. саков. В источниках шакьями называли верующих «бауддхами», т. е. приверженцев будды [14, стр. 342]. В преданиях особо подчеркивается, что Будда мог родится только в царском  роду [14, стр. 357], т. е. в кшатрийском варне, - в касте правителей «дваждырожденных». То, что к будде обращаются – Бхагаван, означает, что он является богом, охватывающие всю вселенную. В «Махабодхивамсе» царский род кшатриев называется родом Мориев/Маурьев, т. е. мидийцев - маров, амореев [14, стр. 206]. Согласно Дьяконова, Каштарити являлся «владыкой поселения» Кар-кашши, который отождествлялся с крепостью вавилонян – Сильхази (крыло Сол Огуз – Ф. Г. Б.). Здесь же находился в дальнейшем столица Мидийского царства с названием «Место собрания» (Hagmatana, по-греч. Agbatana или Ekbatana) [65, стр. 277]. Если учесть, что символ Екбатан означает бог Геба/Каба, то можно придти к выводу, что образ Каштариты, как и образ Бхагаван Будды является символом небесного царства, в котором собираются души умерших людей.

В иранской религии Хшатра является властелином высокого неба. А Хшатра Вайрья («Благое царствования»), Шахревар – одно из божеств Амеша Спента. Г. М. Бонгард-Левин пишет, что «Кшатрий – это владелец полей а не только титул» [14, стр.303]. В индуизме Кшатрия, в то же время означает «наделенный могуществом». Из первых слов Бхагавадгиты явствует, что действия происходит не просто на поле битвы, но на поле Дхармо, т. е. в Дхармакшетре, на поле Куру/Кора/Гора, где сами боги совершали жертвоприношения. Это поле в армянских источниках называют «пустыней». Понятно, что суть жертвоприношения - «душа» животного, который выходить из жертвенного тела и с помощью магии собираются в эфире, которого называют первичной материей. Платон называет эту материю – Хора. Следовательно, поле Куру/Кор есть первичная материя, которая является причиной всех причин. И именно здесь происходит битва – в последствии которого было сотворено небесный мир духов, мир брахмана, который свободен от грехов, бедствий и достижения его –символ вечного блаженства [28, стр. 252]. А. Ч. Бхактиведанта Свами пишет, что «Поле битвы Курукшетра – священная земля. Здесь Господь низошел на эту планету, чтобы наставить человечество на путь истинный» [27, стр. 50]. А. Ч. Бхактиведанта Свами от незнания считает поле Курукшетра землей. А в самом деле это небеса. В другом месте он пишет, что Господь есть кшетрагьях – обладающий сознанием, как и живое существо [27, стр. 24]. Все это говорит о том, что под символом «кша-тра» подразумевается эфир - кша/куш/каш (идентично КЗ/Хаос - Огуз) огненного бога Атара. А кшетрагьях – это Хаг, т. е. бог небесного поля, т. е. первичной материи. То, что Куру является родоначальником Кауравов, означает, что они является прямыми потомками Адама/Атума.

В Упанишадах говорится, что «Брахман сотворил еще лучший образ - дхарму. Кшатра кшатры – вот что такое дхарма. И бессильный надеется одолеть сильного с помощью дхармы, словно с помощью царя. Ибо, поистине дхарма есть правда» [28, стр. 75,76]. Это означает, что «поле полей» является «большой пустыней» в армянских текстов. И оно принадлежит царям царей, т. е. самому богу. О первом брах-мане, т. е. об Ба-Хор-Амоне говорится как о «творце всего» и «хранителе мира». Брахман «возник первым из богов», он - изначальное верховное существо, абсолют, манифестацией которого является все сущее [28, стр. 384]. В одном космогоническом мифе рассказывается о том, как из первоначальной тьмы возник бог Праджапати, а из его части – Рудра (Шива), Брахман и Вишну [75, стр. 64]. Название Праджапати означает Пир Джапат (Гапат/Гупт/Египет), т. е. фараон – бог Пта, который является душой бога Амона. В тексте говорится: «Праджапати возжелал – я хочу  размножиться, я хочу быть множественным. Он совершил тапас и , совершив тапас, создал миры». Совершить тапас (исси Пта) означает «быть духом Пта», т. е. выступит как бог Пта. Имя Амона в тексте пишется как Атман, т. е. Ата Амон. Следует отметить, что от этого слово произошел слово «империя Атаманская», т. е. «мир Ата Амона».

В текстах Атман и Брахман отождествляются друг с другом. «Он [атман] – Брахман, он – Индра, он – Праджапати и все эти боги и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство,  вода, свет: и эти маленькие разнообразные  существа...: и лошади, корова, люди, слоны: и все что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное» [75, стр. 66,67]. Все эти боги в являются разными названиями одного и того же бога Амона, который сотворил небесный мир, называя по разному. Под символом Голока («коровий мир») подразумевается небесной обитель, где Господь вечно пребывает. В индуистской мифологии Голока является раем Кришны, расположенный на южных склонах горы Меру, неподалёку от Вайкунтхи, рая Вишну, и часто идентифицируемый с ним. В египетской мифологии, бог плодородия в облике быка является Апис. Его считали Ба (душой) бога Мемфиса Птаха, а также бога солнца Ра. А имя Амона в индийских текстах пишется и как Ману (законы Ману), который согласно писаниям является мифическим прародителем людей, мыслителем, руководителем отдельного космического круга развития. В Бхагавадгите, Господь Шри Кришна говорит, что науку людям дал именно прародителю человечества Ману: «Я передал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свой очередь, передал Икшваку (гл. 4, текст 1).

Название Индра связано с именем Адар/Атар – огонь. В текстах Индру называют Махендрой, т. е. «великой Индрой» и «рай» его Сварга находится на вершины горы Меру, т. е. маров, мидийцев. В источниках говорится и об «оружие Индры», наряду с оружиями Шивы, Брамы («брахмаширас») и т. д.

Следует отметить, что первым в истории нашей галактики именно Амон познал первичную  материю, и поэтому в текстах его называют «Познавшие поле» (кшетраджна) [59, стр. 299]. Атман является повелителем, царем всех существ. Из него возникла пространства, из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля, из земли – травы, из трав – пища, из пищи – человек. Именно он назвав себя богом Праджапати, т. е. богом Пта сотворил всего. Он не только начала, но и основа всего сущего, субстанция. На нем выткана неба, земля и воздушное пространства вместе с  разумом и всеми дыханиями. Атман пронизывает все сущее, все есть проявление атмана. Его высшее могущество открывается как много образно. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, так же и единый атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]. Атман в то же время завершения всего сущего: «Сотворив все миры, он,  пастырь, свертывает [их] в конце времени». «Как из пылающего огня тысячами возникает искры, подобные [ему], так... различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же». Смерть – это слияние с атманом. Атман состоит из разума, речи и дыхания. Будучи повелителем, атман «должным образом распределил вещи на все времена». Атман «внутренний  правитель», нить которая связывает «и этот мир, и тот мир, и все существа» [75, стр. 66,67].

В апокрифических текстах, «познание поля» - это путь перехода от одного уровня бытия к другому. Выход человеческого духа в эфир явление очень редкое. Но оно возможно только при усердном тренировки. Для тех, кто сумел достичь такого результата, для него бытие оказывается знанием, знание — бытием: «Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому. В «Евангелии от Филиппа» (44 и 122), найденном из Наг-Хаммади, говорится: «В истине не так, как с человеком, который в мире: этот видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим. Но ты увидел нечто в том месте — ты стал им. Ты увидел Дух — ты стал Духом. Ты увидел Христа — ты стал Христом. Ты увидел [Отца — ты] станешь Отцом. Поэтому [в этом месте] ты видишь каждую вещь и [ты не видишь] себя одного. Видишь же ты себя в том [месте]. Ибо [ты станешь] тем, что ты видишь». Следовательно, попавши в «поле», дух «становится» ими, т. е. кроме познание всего он наделяется могуществом сотворит подобно первичному материю. Если все существа сотворены не по какому-то плану, «познавший поле» может сотворит все по своему усмотрению. Именно так и поступил Амон, познав «поле». Чтобы сотворит совершенное существо, он уподобил себя первичному материю и начал сотворит одно за другим. Чтобы понять это представим себе завод, который выпускает машину. В этом заводе работает только один человек. Он, каждый раз выступает по разным именем и творит одно из частей. Например, «творя» мотор машины, одевается в красном и называет себя мотористом. Творя карбюратор, он одевается зеленым и называет себя карбюраторщиком, творя электрические узлы, одевается желтым и называет себя электриком и т. д. Таким образом один человек (т. е. дух человека), под разным названием творит все части небесного человека – Атума/Адама. Следовательно, творящий один, т. е. бог един, но каждый от незнания представляет себе его по разному.

В Упанишадах говорится, что вначале это было Атманом в виде пуруши. Он оглянулся и не видел никого кроме себя. Он захотел второго и создал себя как женщина и мужчина в объятиях. Он разделил их на две части. Поэтому пространства заполнено женщиной. Он сочетался с ними и родились люди [28, стр. 73,74]. Следует отметит, что в древнеегипетских текстах символом двуполого существа (мужчина с женской грудью) является речное божество Нила [76, стр. 229]. Следовательно, Амон, в начале сотворения  был просто духом пира, фараона. Изучая первичную материю, он из материи создает бога Атума, т. е. небесного бога Адама, которого называют Атма, Пранаятма. В Гимне Пуруше говорится: «Пуруша («мужчина») – человек вселенная: «Ведь Пуруша – это Вселенная, которая была и которая будет». (Гимн Пуруше, X, 90,2). В то же время Пуруша - воплотившийся в дух, живущий в теле, как в «девятивратным граде». Символ «девятивратный град» относится к «девяткой богов большой эннеады» древнего Египта. В Упанишадах говорится, что Атман или Пуруша выпускает из себя гуны, как паук паутину. Иногда Атмана называют «создателем гун» [58, стр. 139]. Следовательно, рассеяв с помощью магии души жертвенных животных, Атман, с их помощью, как паук берет в свои руки весь мир. В «Чхандогья-упанишаде», Атман именуется пранаятма, который по своей сущности есть разум, воплощенный в Пране и обладающий обликом, он есть Атман Акаши и т. д. [58, стр. 121].

Согласно текстам, Пуруша движет колесо брахмы. Хиллебрандт считает Брахмо -волхвованием, магией, гимнов и творческой силой вообще [58, стр. 115]. Следовательно, брахмо, как и само материя, которое творит постоянно, является процессом творения. В «Бхагавадгите» говорится (XIV,3): «Мое лоно – великое Брахмо, в него влагаю семя». В других текстах используется слово «град Брахмо» и брахмо называется лоном природы [58, стр. 117]. В данном тексте небесный мир Амона называется лоном первичной материи, т. е. его утробой, в котором должен родится сын Господня. В Упанишадах Брахмо иногда отождествляется с Атманом, т. е. Амоном. В Чхандогья упанишаде по этому поводу говорится: «В этом граде Брахмана существует обиталище – малый лотос, в этом обиталище – малое пространства… Поистине, сколь великое это пространство, столь велико и пространство внутри сердца. В нем заключены оба мира – небо и земля, оба – огонь и ветер, оба – солнце и луна, молния и звезды: и то, что есть здесь у него, и то, чего нет, - все это заключено в нем» [28, стр. 362]. В древних текстах, под малым лотосом - вторым древом жизни считается новое небесное царства мессии, т. е. будды. Все заключено в духе будды. И как только он освободится от тела начнется цепь порождений в небесах. И в конце небеса будут подчинены его воле. И это будет после судного дня. В Шветашватара упанишаде ясно утверждается, что в конце первого сотворенного небесного мира, Амон, т. е. Атман сотворит второй мир: «Этот бог, простирающий одну за другой многочисленные сети, стягивает их в этом поле. Так владыка, вновь  сотворив Господ, осуществляет господство над всеми – великий Атман [28, стр. 573].

В «Шатапатхабрахмане» (XIII, 3-4) сказано, что Пуруша-Нараяна сам себя принес в жертву и так создал мир. Пуруша есть Первосущий, когда он производит мир, вселенную и Первородный, когда он порождается, вселенной. Второе рождение соответствует Хираньягарбхе или Нараяне [58, стр. 232]. Следовательно, второе рождение в текстах называется рождением Хираньгарбхой, т. е. «золотым семенем». Название мессии - Хираньгарбха расшифруется как Харан-Гор-Бха, т. е. бек Гор из рода эренов, т. е. ариев. Мессию называют также Нараяна, у которого Махатма (маг Атум/Адам), т. е.  - «великая душа», подобно Шивы, Вишну. В Мокшадхарме (МБх, XII, 13 226-27) Вишну говорит, что «Я именуюсь Гари», т.е. бог Гор. В «Махабхарате», дружба Нары и Нараяны многократно отождествляется с дружбой Кришны и Арджуны [58, стр. 232]. В древнеиндийской мифологии Нара («человек», «мужчина», «муж») является божественным мудрецом (риши), всегда выступающий в паре с  риши Нараяной.

В Махабхарате, и образ Арджуны является образом мессии. Как в христианстве, и у других народов, так и в индийских текстах бог говорит, что «Я знаю всех живых существ – Меня же не знает никто». Не полубоги, не мудрецы никто не знает происхождения Бога. Господь уточняя отмечает: «Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы и невежественны. От них Я сокрыт Своей внутренней энергией, и потому они не знают, что Я – нерожденный и непогрешимый» (гл. 7, текст 25). И только истинные беки, т. е. бхакты  бога могут должным образом осознать это и так достичь природы Бога (гл. 13, текст 19). В ведических шастрах отмечается, что бхакты Господа являются полубогами [27, стр. 562].

В Бхавадгите Господь говорит Арджуну: «Сегодня Я сообщаю тебе эту древнейшую науку взаимоотношений со Всевышним, ибо ты – Мой бхакта и Мой друг и потому сможешь постичь трансцендентальную тайну этого знания» (гл. 4, текст 3). Итак, согласно Бхагадгите, тайна бога не может постичь простой смертный, так как оно недоступно уму, которое находится в теле: «Чувства, ум и разум – пристанище вожделения. Через них вожделения покрывает истинное знание живого существа и вводит  его в заблуждение» (Бхагавадгита, гл. 3, текст 40). Одним из путей ведущий к познанию бога является – «пути религиозной любви» - бхакти марга. В некоторых частях поэма Бхагаватгита, бхакти-марга противопоставляется путям знания [14, стр.521].

Итак, Бог раскрывает божественные тайны Арджуне потому, что Арджуна – Его друг, Его преданный слуга, бхакта (бек – Ф. Г. Б.). Эпилог поэмы – «прозрение» Арджуны – теперь он не только воин, но и последователь новый веры, в которую его обратил Кришна – Бхагават [14, стр. 520]. Господь дает понят, что этот трактат «Бхагавад-Гита», прежде всего предназначается для Его бхакт. Он ясно говорит Арджуне, что Он делает его первым звеном новой парампары – цепи ученической преемственности, потому, что прежняя цепь была разрушена [27, стр. 17]. Прежним цепом был бог Атум/Адам, который был сотворено 5514 лет до конца света. И после него будет сотворено второй Атум/Адам – Кришна, которого называют и Хари (он же Рама), т. е. Хор/Гор. В текстах отмечается, что «Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты» (гл. 4, текст 7). Душой Хари, т. е. Христа является Арджуна. В книгах говорится, что познав истинную природу Шивы, Арджуна получил от него оружие: «Пашу патастра» (Пашупата – один из эпитетов Шивы [59, стр. 245]. Это оружие и есть оружие Индры, оружие Брамы («брахмаширас») и т. д. О подобном оружие говорится и в известном папирусе Государственного Эрмитажа «Поучение царя Мерикара» говорится: «Создал он (Бог) для них (для людей) магию (в качестве) оружия, чтобы преодолеть удар событий, (а также) сны днем и ночью» [77, стр. 67]. И в еврейских текстах, великий Таннай, говоря о любви Бога к народу Израиля, отмечает: «Излюбленны израильтяне, ибо им дано орудие, которым создан мир: еще большая любовь явлена им, так как им известно, что им дано орудие, которым создан мир» [78, стр. 277].

Таким образом можно сказать, что оружие Арджуны является само Кришна, т. е. Христос, которому подчиняется вся вселенная. Поэтому в текстах отмечается, что связь Кришны с Арджуной считается связью бога с его силой (шакти– космическая сила), олицетворяемой в виде богини. Шри Бхагаван, т. е. Бог говорит Арджуну, что он издревле считается его половиной и отмечает, что «через многие и многие рождения прошли мы с тобой. Я помню их все, ты же не можешь их помнить, о покоритель врагов!» (гл. 4 текст 5). В Бхагавадгите Господь отмечает, что бхакта, т. е. бек, который  занят чистым преданным служением Господу, «быстро становится праведником и достигает вечного умиротворения. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой бхакта никогда не погибнет» (гл. 9, текст 31). Это означает, что дух Арджуны родился вместе со сотворение мира и Бог дал ему бессмертие. «О Арджуна, Я даю тепло, и Я удерживаю и посылаю дождь. Я – бессмертие, и Я также – олицетворенная смерть. И дух, и материя существуют во Мне» (гл. 9, текст 19).

В текстах бог обращается к Арджане как «сын Кунти». В индийской мифологии Кунти является названием страны и приемной дочерью царя народа Кунти. Следует отметить, что имя Арджуна/Аргуна/Аркуна, как и название Кунти (Кун Ата) произошел от слова Гел-Аркуни (Гель-Арджуна). Арджуна является сыном Панду от Кунти. Панду – имя отца братьев Бхаратов, героев «Махабхараты», поэтому по отцу они назывались Пандавами. Если название Панду относится к древнеегипетскому страну Пунт, то название Бхарата к венцевозлагателному, священным роду Багарат. В книгах говорится, что Бхарата был родоначальником Лунной династии и это слово («несомый, поддерживаемый») является одним из эпитетов огня, который постоянно поддерживался в домашнем очаге. Следовательно, именно в доме Бхарата постоянно поддерживался божественный огонь, который принес на землю Прометей. В индийской мифологии огонь дал людям Бхригу (Бек Гор – Ф. Г. Б.) – мифическое существо, риши. Согласно Аммиана Марцеллина, этого огня поддерживали мидийские маги. А Исидор Харакский сообщает, что вечный огонь поддерживался в городе Асааке, где сел в престол Арсак. Если учесть, что само символ Махабхарата переводят как «Великая [война потомков] Бхараты», то можно согласится, что символ маха и есть маги, т. е. это слово означает маг-Бхарата. Символ Бхарата расшифровывается как бек-арта, где слово арта, как и атара означает огонь, дух огня и истина. В иранской религии бог Ахура Мазда является носителем Арты. Символ Рита, которая является идентичным с Артой, в древнеиндийской мифологии является обозначением универсального космического закона. В скандинавской мифологии Ерд (земля) - обожествлённая земля, мать Тора. А у ингушей Ерд (Ерда) является богом, живущий в скалистых горах, в пещере, из которой исходит сияния. Это говорит о том, что род Бхарата является родом, который носит в себе дух бога, божественного огня. И именно они являются божеством в облике человека.

В законах Ману, царь называется «великое божество в человеческом образе». Поэтому царь считался неприкосновенным и брахманский закон угрожал огненной смертью тому человеку, который «неосторожно приближается к нему». «Огонь царского гнева, - по словам Ману, - уничтожает всё семейство вместе с его скотом и накопленным имуществом» [16, стр. 597]. В индийских текстах подобными божествами считаются брахманы: «Они (брахманы) могут делать богов из тех, кто не бог, и не богами тех, кто является богом. Разгневавшись, они способны создать другие миры и других властителей миров… Они боги богов и причины причин… Ученый или неученый брахман – всегда великое божество…». «Брахман, рождаясь для сохранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что есть в мире, - это способность брахмана… Ведь люди живут по милости его… Только он один имеет право на всю эту землю» [14, стр. 301].

Все это говорит о том, что в древних текстах брахманы, раджы, т. е. высшие слои общество, показываются в образе богов, которые силой слова могут воздействовать на природу. Подобные сцена видна и на китайской истории. В Китае, царь в качестве земного божества назывался «сыном неба», «заместителя неба» считался посредником между людьми и силами природы а его распоряжения – «священными воле изъявлениями» [16, стр. 653]. В «Книге песен» говорится, что все земли принадлежит царю: «Под широком небом нет земли, которая не была бы царской».

Согласно мифа, в сотни тысяча ли к северо-западу от Китая находился процветающая страна и называлась она страной рода Хуасюй. Туда невозможно идти ничем. Туда можно «направляться только в мыслях». Там жил  Фу-си – «лицо человека и тело змеи» или «тело дракона и голова  человека». Фу-си, будучи сыном бога и женщины из райского страны, от рождения был божеством [79, стр. 52,53]. Следовательно, Фу-си происходит из рода «змеерожденных мидийцев». В легендах Фу-си выступает как верховный владыка Востока [79, стр. 55]. А на юго-западе существовала страна Баго. В предании говорится, что от Фу-си родился Сянь-няо, от Сянь-няо родился Чен-ли, от Чен-ли -  Хоу-чжао, который и стал родоначальником народа Баго. Страна Баго находилась недалеко от тех мест, где росло дерево цзяньму. А поблизости была страна Люхуансиньши, занимавшая территорию в триста ли. Она была окружена горами и реками, удалена от мирской суеты и была чистой, как обитель бессмертных [79, стр. 58]. Название страна Баго, подсказывает нам, что и в самом деле в китайских мифологиях разговор идет о стране мидийском, в которым жили беки, т. е. баги/боги. Если учесть, что самой большой заслугой Фу-си считается то, что он дал людям огонь [79, стр. 54], получается, что образ Фу-си есть образ Прометея, который был скован в Кавказские горы.

В мифе говорится, что родоначальники страны Баго, произошли от Чен-ли, сына Сянь-няо, отцом которого был Фу-си. Название Фу-си, в суфизме идентично с Пу-исси, т. е. «дух Апа» - дух первого человека Атума. То, что Фу-си живет в «стране рода Хуасюй» подсказывает нам, что это «недоступная страна» является небесном миром рода беков – Огузом. Бахаеддин Огел в книге «Великая гуннская империя» пишет, что гунны, «Йо-ти» называли  китайского «хсиао» (т. е. «уважение предкам» по латыни пиус, дивус). Когда умер китайская императрица, после смерти, его стали называть  «хсиао». Поэтому и гуннские хаганы, стали называться «Йо-ти» [40, стр. 149]. Следовательно, Хуасюй/Хсиао является названиями духов. А символ Чен-ли является указателем того, что оно является «внутреннем миром беков», т. е. Ич Огузом. Символа Чен/Ич можно встретить и в армянских текстах. К. П. Патканов пишет: «Ченов (Китай – Ф. Г. Б.) армянские авторы знают с V века. Они рассказывают о ченской колонии, поселившейся в Армении в III веке и образовавшей знаменитый род князей Мамикониан. Но, их чены  живут гораздо западне нынешнего Китая, близ Кашгара, к востоку от Эфталитов. Впервые чены упомянуты Фавстом Бузандом (V в.) который отмечает, что полководец Мушел Мамикониан- выходец из переселившихся ченов [6, стр. 242]. А в источнике X века рассказывается, что арабский полководец Мухаммад ибн Марван «собрал бесчисленное множество войск и снова пришел на страну ченов… и пройдя (через него), пошел в землю хазар» [6, стр. 243].

Из слов Себеоса можно заключить, что в VII веке власть их простиралась на запад за Волгу и с дозволения Хагана, царя их, под предводительством китайца Чепетуха, хазары двинулись на помощь Ираклу» [37, отд. III, гл. 19]. Название Чепетух произошел от «Ич Птах», т. е. «внутренний мир бога Пта». Известно, что армяни дали китайским владыкам титул Чен Бакур [6, стр. 243]. Но, Бакур в то же время у М. Хоренского является родовладыкой сюнийцев, т. е. рода гелов – Геларкуни (кн. II, гл. 63). И известно даже город Бакуракерт в Армении. Все это говорит о том, что под ченами в всех древних текстах подразумевается мир «внутренних Огузов» - Чен Огуз. Образ «Чен Огуз» в источниках пишется как Чингиз и является татарским ханом. Киракос Гандзакеци говоря о нем, отмечает, что татарские ханы произошли от небес: «Государь их (татаров – Ф. Г. Б.) – родственник бога, взявшего себе в удел небо и отдавшего землю хагану. Говорили якобы Чингиз хан, отец хагана, родился не от семени мужчины, а просто из невидимости появился свет и, проникнув через отверстие в кровле дома, сказал матери [Чингиза]: Ты зачнешь и родишь сына, владыку земли». Говорят так он и родился [30, стр.173]. Следовательно, образ «внутренних Огузов» является небесным миром, вход которого находится на земле.

Мы уже отметили, что «внутренний Огуз», т. е. Ич Огуз считается «правым Огузом». В одном из тексте правым называется Джилуарх, т. е. Геларк. Там говорится, что Хан, своего сына князь Правого Джи-лу-ерха Хси-Хсиан Ту-ну-хоу отправил в китайский дворец для службы [41, стр. 117]. В источнике Джи-лу-ерх, в то же время считается горным племенем: «До императора Танг и Ю, были известны племена горные юнги, хсиен юны и Хун-Джулар (Гелар-куни – Ф. Г. Б.). Они жили среди варваров Ман». Современном словаре их называли хун-джу, которые древние название были хуну, хунок, хунйог и т. д. [40, стр. 17]. С другой стороны, согласно источникам, с древних времен около горы Джи-лу находился Китайская стена [40, стр. 206].

Таким образом можно сделать вывод, что в источниках под символом хун/хунны/гунны подразумевается род Геларкуни. В текстах, как и Огузы, так и гунны разделяются на гуннов «левого крыла» и на «правого крыла». Правые гуннские крыло жил на горе Бога и согласно источникам Правый Кули или Лули бек, провозгласил себя гунским Шаню, т. е. хаканом [41, стр. 219]. В китайской транскрипции Шаню назывался «Ваде-Гилес» [40, стр. 93]. Равнозначность титула Шаню с «Вади Гилес» означает, что символ Шаню является  символом «Сюни» в армянских текстах. В своем письме Китаю (Чин), гуннский хаган писал, что знает два мира: На юге большой китай. А на севере могущественные гунны» [41, стр. 49]. Следовательно, согласно гуннам, Чин является «внутренним миром», т. е. Ич огузом – правым крылом. А, «гордые потомки бога» - гунны живут на «внешнем мире», т. е. в левом крыле. Известно, что Стиракс и Глом (Гелам – Ф. Г. Б.) были вождями «внутренних гуннов» [47, стр. 78]. Отметим, что в китайских текстах говорится и о городе Куча, которая идентично с «Чога», т. е. с «Ич Огузом».

В своем книге Б. Огел отмечает, что гунны особо чтили города большого Туркестана, которые находился южном стороне горы Бога [41, стр. 156]. Убайдуллах б. Хордадбех в сочиненной им «Книга известий» говорит, что тюрки принадлежат к китайцам [33, стр. 41]. В истории ислама китайцев называют гаракитаями. Бартольд пишет, что кара-китаи заняв Баласагун, основали собственное государства, простиравшиеся от Енисея до Таласа [5, стр. 50]. Символ Каракитай [КРКТ] подсказывает нам, что этот символ идентично с названием Горгуд [ГРГД], который является Отцом Огузов. Следовательно, под словом «китай» в древних текстах подразумевается народ Кути/Гути, которые согласно месопотамским источникам спустились на землю с небес. А Кор является названием бога Гора. Если учесть, что название многих племен гуннов связаны с компонентов Гур/Гир: биттигур, кутригур, огур, оногур, сарагур, тунгур, утигур, ангизгур, алтзиагир и т. д., то согласимся, под этими названиями подразумевается небесный мир бога Гора [47, стр. 30,31].

Латинский  писатель Иероним с ужасом передает об вторжении гуннов: «…весь Восток задрожал при внезапно разнесшихся вестях, что от крайних (пределов) Меотиды…, где запоры Александра сдерживают дикие племена Кавказа, вырвались орды гуннов, которые, летая туда и сюда на быстрых конях, все наполняли резней и ужасом» [47, стр. 39]. Из этого цитата следует, что гунны и являются дикие племена Кавказа. И то, что у них есть быстрые кони, означает, что это и есть знаменитые «небесные кони» гуннов. Известно, что у Тумана, отца Мете был мифический конь, который считался «государственном конем» [40, стр. 123]. И. Алиев пишет, что в китае, под «небесными конями» подразумевали Нисейские (Мидийские – Ф. Г. Б.) кони [50, стр. 57]. Под символом «государственный конь» в древней философии подразумевается «Вселенский конь», сотворение которого описано в «Великой лесной упанишады». В ритуале «Ашвамедха», во время жертвоприношения этого коня (его называли «Вселенским конем»), один из участников ритуала читал мантры, другой участник: заказчик ритуала, представлял все это в уме. В вступительной части «Великой лесной упанишады» (Брих. упан. l.l) говорится: «ОМ! Голова жертвенного коня - это поистине время рассвета, глаз - это солнце, дыхание - ветер, раскрытая пасть - Агни Вайшванара, туловище - это год, спина - небо, брюхо - воздушное пространство, пах - земля, бока - стороны света, ребра - промежуточные стороны, члены - времена года, сочленения - месяцы и половины месяцев, ноги - дни и ночи, кости - звезды ... передняя половина - восходящее, задняя половина - заходящее солнце и т. д. Когда он оскаливает пасть - сверкает молния, когда он встряхивается - гремит гром, когда пускает мочу - льет дождь, его ржание - речь и т. д… Поистине день родился, подобный махиману, что перед конем, рождение его – в восточном море; ночь родилась, подобная махиману, что позади коня,  рождение ее – в западном море; эти махиманы поистине возникли по обе стороны [жертвоприношения] коня. Став конем, он понес на себе богов, жеребцом – гандхарвов, скакуном – асуров, лошадью – людей. Море – его привязь, море источник рождения» [80, стр. 48]. Следовательно, в этих текстах говорится о сотворение небесного, т. е. «вселенского коня». Отметим, что Шах Аббас уделял особое внимание гулам (Гель), гуламам (Гелам), которые владели этим конями и назывались «конными янычарами».

Все это говорит о том, что гунны являются богами, т. е. душами древних магов, которое получили бессмертие и власть над человечеством и природой. Это их называли «Йо-ти», в смысле «Я Ата» - «слава Отцу», а после смерти - «хсиао». Известно, что история китайцев начинается с династии Хсиа [41, стр. 15]. Символ «ХС», «КЗ» в древнеегипетских текстах означает «жизненную силу», т. е. первичную материю и от этого слова произошли слова Огуз, Хаос и т. д. Символ «Йо-ти» в то же время идентично с символом Эта (Ада/Яда), которым китайцы называли эфталитов [5, стр. 180]. Р. Фрай пишет, что есть основания считать эфталитов и хионитов иранцами, а правителей их гуннами [1, стр. 310]. Лазар Парбский о них пишет: «Даже в мирное время никто не мог мужественно и без страха смотреть на эфталита или даже  слушать о нем, не то что идти на него войной открыто» [81, стр. 42]. Симокатта пишет, что эфталиты – народ гуннского происхождения, относящийся к так называемым белым гуннам [82, стр. 206]. Мовсес Каланкатуаци считает абдалов (греч. эфталы), т. е. белых гуннов «богатырским народом» (кн. I, гл. 16). Это говорит о том, что гунны «Йо-ти» являются великим народом.

Следует отметить, что столица Китая назывался «Та-и», идентично с «Йо-ти». А Та-Хсиа считался Бактрией, т. е. Мидией, Парфия - Хсиао Ан-хси. Символ Та-Хсиа означает, что именно в это страна является соединением земного мира Ата [«Йо-ти»] и небесного мира Хсиа. В текстах жителей этой страны  называют саками. А саки в китайской истории назывались «саи» и «саи-ванг» [40, стр. 101]. В декрете в честь Протогена, слова «саи» перводится как «господствующие», «царские скифы» [83, стр. 23]. В Азербайджанской устной литературе слово «сай» выражает понятие «охраняющий дух», «дух народа», «Бог» и т. д. Кроме саи, в азербайджанской устной литературы, встречается песни посвященными таким святым как Яда, Абан, Году, Коса, Йел и т. д. Эти святые считаются предками и они же могущественные боги исполняющие желания своего народа. Сегодня в Азербайджане, у рода святых, т. е. у пиров, гелов, шихов, сеййидов остался призыв предков: «Я Джаддим» (О предок помоги).  И этот призыв все время не оставался не услышанным и помогал своим святым потомкам - Азерам.

В индийской мифологии символ «Йо-ти» известно как «Яяти» - раджи страны Чеди. Символ Чеди означает «Ич Ада», т. е. «внутренний» мир бога Отца - Ата. От сына Яяти – Яду произошло Ядавы, род Кришны. В древней китайской мифологии под символом Яду («столица мрака») подразумевается столица подземного мира, расположенная на крайнем севере и управляемая Хоу-Ту. Согласно «Сказания о Кришне», недалек тот день, когда великий Вишну, приняв людское обличье, придет к Земле и ее обитателям на помощь и освободит их от асуров, ракшасов и Кансы. «Он родится в доме славных потомков Яду, - сказал ей Брахма, - и нарекут его  Кришной. И будет у него старший сын Баладева. Им станет Ананта, вселенский змей,  на котором возлежит великий Вишну в часы благочестивых размышлений [84, стр. 299]. В индуистской мифологии тысячеголовый змей Шеша поддерживает землю и служит ложем для Вишну, когда тот спит в океане в интервалах между творениями мира.

Символов «Йо-ти» и «Хсиа» можно встретить и в Грузинских текстах. Здесь «хсиа» [ХС/КС] называется саками [СК]. В текстах говорится о крепости в Самцхе-Кларджети – Саканапе. Владельцы Самцхе, дома Джакели были Атабаги. Слово Сакнапе расшифруется как Саки – пан. Известно, что саки в Албании в античных источниках именуются и сакапанами (Птоломей, 12, 9). Атабагством (тюрк. Атабаг - отец багов/беков) был Самцхе-Кларджети [85, гл. 2]. Синоним слова атабаг является бегларбег (царь царей), тоже означающее высшее должностное лицо, правитель. А символ Бокаули означает бек эли, т. е. уроженец страны беков. Слово атабаг (груз. саатабаго) в суфизме означает «отец богов» и согласно грузинских текстов он находился в Кларджети. И то, что Вахушти Багратиони, в книге «История царства Грузинского» правителя называет словом «кеха» означает, что здесь говорится о небесном царстве Гора, вход которого находится в Геларе, т. е. Кларджети. Это говорит о том, что и в древнегрузинских текстах, «птичьим языком» говорится о конце света. Слова Хека/Хак – на азербайджанском, тюркском языках и в исламе означает Бог – Аллах. Этим же словом в древнем Египте называли царя-фараона – Пирао. Следовательно, под Грузией должно подразумеваться страна Бога Гора. Символ Гор в этих текстах пишется как Гурии и Картли, т. е. страна Кор-Ата. В источниках, полусуверенного правителя феодальной Картлиправителя Картли называют Гуарамом, Гурамом (Гор). Византийские источники правителя Картли называют «Гургеном». Символ ген/ган/кан/хан и т. д., в древних текстах использовался во многих значениях: жрец, святой отец, город, правитель, и т. д. Согласно Вахушти Багратиони, Гурамправителя феодальной Картли объединил в единое царство Самцхэ-Кларджети и Грузию и стал господином кларджов и месхов. Но, месхи в то же время мосхи, которого в древних текстах считался хеттским племенем. Они же считаются ассирийским племенем мушков, которых считают и фригийским народом. А это означает, что этот термин связан с суфизмом. Тайное смысл символа месхи [МСХ] является мошиах/масих [МСХ]. Следовательно, как и других древних книгах и здесь разговор идет о времени судного дня.

Первый царь объединенной Грузии Баграт III носил титул царя абхазов, картвелов, эров и кахов. Столицей царства был г. Кутаиси. Согласно древним текстам, название абхаз (апсилов античных источников) совпадает с названием племени апешлайцев, которые были среди ассирийцев. В тексте Тиглатпаласара называет их более общим названием – каскейцы (срав. кас/сак –кей/гаи). Там были и племена урумейцы. Анналы Тиглатпаласара I сообщают, что апешлайцы и урумейцы были «непокорными людьми Хеттской страны» [24, стр.107]. В текстах под символом Урум подразумевается Турция, а урумы – турки. Армянские источники Турцию называют Оромстаном, страной ромеев. В то же время страна ромеев — символ «ромей» («ором») первоначально означало римлянина, а впоследствии — византийца, грека. В суфизме слово Урум/Ором идентично словами Арам/Ирем/Рим [РМ].

В римской мифологии, Рома является богиней, которое персонифицирует город Рима. А Ромул считается основателем и эпонимом Рима. В тибетской мифологии Рум («утроба») считается миром, откуда  всё берет своё начало и куда всё возвращается, там есть верх и низ, небо и земля, ми – люди и мимаин – нелюди, сонпо – живые и мисонпо – мёртвые, у живых есть ла и т. д. Следовательно, в тибетской мифологии Рум является небесным царством, которое сотворено в первичной материи и является причиной всех причин. В хеттской и лувийской мифологии символ Арма – лунное божество. А символ Роми-Куму («женщина-шаман»), в мифах тукано считается великой богиней-прародительницой.

Моисей Хоренский отмечает, что персидский царь Пероз вторг­ся в Римское государство, почему и получил прозвище Пероза, то есть Победителя. Прежде же он именовался по-гречески Валегесосом. Следовательно, Пероз было не именем, а прозванием парфянского царя, которого греки звали Валегесос (армян. Валарш). Это означает, что под символом Урум/Ором/Рим подразумевается небесный мир, победивший его который превращается в Пероза т. е. «духа Пера/Пира» - фараона. Символ Валегосес расшифруется как «дух из рода (Эль) Сисака», «дух прозревшего народа».

В то же время под символом Урум [РМ] скрывается  драконорожденные мары [МР]. Они были известны в нынешней Грузии под названием «маргал-и» (мар-гелы), т. е. мегрелы. Отсюда и вариант ее названия Маргвети, Маргви и т. д. В грузинских текстах, мары назывались и имерами и эрами (тюрк. эр/эрен – муж), т. е. жителями Имерети. Стольным городом Имерети (Эмир – Ата) был Кутаиси. Символ Кутаиси [КТС], идентично с символом Кадус [КДС]. Но слово Кутаиси пишется и как Кутатиси [КТТС], которое по смыслу идентичен с Хаттусом [ХТТС] – страной Хаттов. В Имерети известен крепость Себека, который в древнеегипетских «Текстах пирамид», является сыном древней богини Нейт и главным богом севернее Гераклеополя. О Гераклеополе повествовалось как о месте, где творец мира впервые ступил на сушу, вышедшую из первобытного океана [48, стр. 105]. Город Геракла [ГРКЛ] - Гераклеополь в Имерети был известен как крепость Харагеули, т. е. Херагл [ХРГЛ]. Мы уже отметили, что в суфизме, т. е. в «птичьем языке», согласный «Ху»/«Гу» означающие «первичную материю» без камлания не возможно видеть. Следовательно, Херагл и есть Ирак-ли [РК-Л], т. е. небесный мир Гора [Л-ГР].

Сумбат Давитис-дзе, выступавшего из крепости Кала, Ираклия (в «Истории» Сумбата - Эрекле/Эракле.) считает мессией: «Ты тот, у которого борода козла, а шея козла-вожака». Когда услышал [слово это] царь Ираклий, разгневался на него и прочел из книги пророка Даниила слово то: «Придет козел Запада и сокрушит рога овна восточного», и сказал царь: «Если сказанное сие относится ко мне, то за дерзость воздам я тебе вдвойне», и оставил в Тбилиси эристава Джибгу для борьбы за Тбилисскую крепость, а сам отправился в Багдад. И прибыл в Гардабани к Варазу Гагели (В «Обращении Картли» он назван «Вараз Григоли», т. е. Горгел/Геракл – Ф. Г. Б.)… И начал строить церковь, которая блистательнее всех церквей» [86].

Согласно текстам, крепость Багдади находится в Имерети. Но, Багдади – это и Бехтет/Бехдет, второе название древнеегипетского Джеба, т. е. Геба, которого греки называли «Аполлонос полис мегале». Следует отметить, что слово Багдади означает «Деде Бек». В древних текстах символ Деде пишется как Дедун, который обитал в «Священной горе». В «Китаби Деде Горгуд» слово Деде относится к Горгуду, т. е. богу Гор, где символ «гуд»/«худ» означает бог. В грузинских текстах название Дедун осталось как Дадиани. Под термином «Дадиани» и «Гуриели», во всех случаях подразумевается одна личность. Гуриелем назывался владетельный князь Гурии, т. е. страна Гурии/Гора. С другой стороны, Дадианами называют одишцев. В Одиши был город Поти [ПТ] и крепость Рухи [РХ], которых в древнеегипетских текстах называли небесной землей бога Пта [ПТ] или Хором [ХР]. Здесь же был известен крепость и город, монастырь Баидза, Бедия. Эти символы произошли от слов Боди/Вити, которое означает – достигать совершенства, понимает непостижимое, видеть в состоянии экстаза. Следовательно, этот крепость является крепостью достигших состояния Бака. Отсюда происходит и грузинское слово «батоно» (срав. Геродотовск. Будин). Другими словами – это скиния, шатер божественного присутствия на земле.

Мы знаем, что Одишем называли и Эгриси. Вахушти Багратиони пишет, что и Абхазия раньше назывался Эгриси [85, гл. 8]. И вообще в древних текстах под терминами “абхазы” и “Абхазия” нередко подразумевались грузины и Грузия в целом. В суфизме Эгриси (Гор исси) означает «дух бога Гора», т. е. Хрисс. А символ Абхаз/Абгаз находится в значении «бек исси», т. е. дух бека, бога.

Вахушти Багратиони пишет: «А сын Таргамоса, Эгрос, как пришел в доставшуюся ему среди братьев землю, сей Эгрос нашел место в горах к востоку от морского берега. Он построил здесь город и нарек его своим именем Эгри. И от сего Эгроса расселялись сыновья и сыновья сыновей Эгроса и заполнили страну Эгроса и находились они в подчинении у мцхетского мамасахлиса и время от времени выходили из повиновения, как было описано. А после прихода персидского эристава Ардама и завоевания Грузии, и после того, как грузины отложились от персов, тогда [жители] к западу от реки Эгриси призвали на помощь греков, отложились от Грузии и перебили персов и примкнули к грекам, ибо свершили это силой греков и оставались и пребывали в повиновении у греков» [85, гл. 8].

В этом тексте говорится о главе, отце гамов, т. е. шаманов Ра, который вступая в «восток» как «дух Гора», т. е. в небесный мир, сотворил здесь землю Эгри – Гора и «расселялись сыновья и сыновья сыновей Эгроса и заполнили страну». Следовательно, здесь подчеркивается о расселения «людей» богом после строительства Вавилонского башня. Следует еще раз припомнит что все древние тексты являются символами, понять которого может только очень старающийся. Это указывается и в грузинском агиографии «Мученичество Давида и Константина» (коммент, перев. Г.В. Цулая): «Настала пора вспомнить о святых и трудоносных мучениках Христовых Давиде и Константине, о коих и есть сие слово наше. Вы же, паства Христова, жаждущие исполнить это торжество святых мучеников, доброхотно прибывшие, со вниманием приложите разум и уши ваши, дабы не порожние, но благодатным трудом преисполненные ушли в дома свои» [96].

Приход «персидского эристава Ардама» и символ «отложение от персов» говорит о том, что после рождения бога Атума/Адама, т. е. строительства башня, души «людей» - «грузины» отложились от персов, т. е. от пиров-фараонов и поднялись в мир Атума. Следует отметить, что по латыни сердце человека называется Кором, т. е. Гором. До первочеловека Амона, во время смерти первобытного человека, их дух рассеялся в первичном материи. И вся память человека и душа сразу уничтожался. И только Амон, с помощью магии устроил так, что перед смертью вся душа вместе с памятью человека собирается в сердце Кор и оттуда, подобно «бабочке вышедший из мотылка» улетает по стволу мирового дерева в мир Атума, сотворенной тем же Амоном Ра и т. д.

Согласно М. Хоренскому, первый человек, который таким образом остался «жив» в первичной материи был Ной. Он пишет: «Почему же только его он определил названием сына, а обо всех прочих просто сказал, что они родились? О нем отец его пред­сказал нечто противоречивое: «Он успокоит нас как от дел наших, так и от печали рук наших и от земли, которую проклял Господь Бог»… Но и действительно успокаиваются, согласно этому предска­занию, не все, а лишь души, совершенные в добродетели, в то время как зло уничтожается и смывается как бы потоком, как случилось при Ное с погрязшими во зле (кн. I, гл. 4). Следовательно, под символом Ной подразумевается не человек, а душа бога, который первым поднялся в небесное царства и получил бессмертие.

В текстах говорится, что после известного случая, кларджи убедились о багратионстве Гурама. Следует отметить, что багратионство связана с божественным происхождением рода Багарата, которого и армяне и грузины считают своими. То, что этот род венцевозлагателя является священным, признаны всеми древними историками – от Себеоса до Георгий Мерчули, который называет родо­начальника тао-кларджетской линии Багратионов, «госу­дарем, нареченным сыном Давида, пророка и помазанника Господня». И почти все они связывают его с еврейским родом, точнее царем Давидом. Имя Давида пишется через двух «ДД», т. е. Деде, который прилагался к древнеегипетским богам. В славянской мифологии Деды, Диды являются  духами предков. А в индийских текстах, символ Деде [ДД] пишется как Адитьи [ДТ-ДД – Деде/Дауд, т. е. Давид], которые считаются - бхактой Господа, т. е. беки Бога. Они являются особой группой небесных богов и связаны с эпитетом смерти. С другой стороны символ Адитья идентична с символом Дайтья, который является  «сын Дити» от Кашьяпы. Дайти считаются демонами, враждебные богам (сурам), асуры. Они, мифические существа, близкие к титанам греков. Индра ведет бой  с Дайтьями, подобно тому, как Зевс с титанами. Следовательно, род Давида является родом титанов. Но, Адити, в то же время в древнеиндийской мифологии является женским божеством - мать богов, составляющих класс адитьев. А это означает, что символ Адити является духами умерших пиров, беков и т.д.

В древнеегипетских текстах символ Деде пишется как Дедун, который выступает как отец всего, истинный бог, дающий жизнь и оба мира своему сыну в конце света. И свое имя Дедун, т. е. все образы связанные с ним переходит к сыну. В библии говорится, что Давид боролся с исполином Голиафом и убил его камнем (1Цар 17). Мы знаем, что только судный день должно открыться древние тайны и «камень преткновения» снята с обычного места, куда его положил после божественного сна Иаков. Следовательно, образ Давида является образом мессии, который перенесет в новую Скинию найденный Ковчег Завета. Это означает, что род Багарата является родом мессии, т. е. месхов. Символ Багарат/Баграт в индийских текстов отмечаются как Бхарата. Слово Бхарата означает - «несомый, поддерживаемый» и является одним из эпитетов вечного огня. Но, символ Бхарата в то же время имя родоначальника племени бхаратов. В источниках, Бхарата – сын царя Душьянты и Шакунталы, родоначальник Лунной династии. Солнечную династию называют «династией Вагху» по имени Икшваку. Правнуком его считался эпический герой Рама (Урум/Рим и т. д.). А лунная династия являются Пауравы, род Пуру, т. е. Пиры - фараоны. Семнадцатым его потомкам считался Бхарата [14, стр. 158]. Само название индийской памятники Махабхарата, означает – «Великие Бхараты».

Моисей Хоренский в «Истории Армении» пишет: «Надобно тебе знать, что когда род Багратуни покинул веру своих предков, он прежде всего приобрел варварские прозвания — Бюрат, Смбат и тому подобные наименования — лишившись перво­начальных имен Багадиа, Тубиа, Сенекиа, Асуд, Сапатиа, Вазариа, Енанос, какими их называли до отступничества. И мне ка­жется, что имя, которое Багратуни произносят как Багарат,— это Багадиа, Асуд — это Ашот, таким же образом Вазария (превра­тился) в Вараза, как и Шамбат — в Смбата» (кн. II, гл. 63). Следовательно, все вышеперечисленные имена являются разными именами одного и того же рода. А происходит род Багратуни от Багадиа. Символ Багадия в суфизме означает «Баг-Ата» - «Бог-Отец». В древне азербайджанском и в тюркских языках слова отец – Ата использовалось и как Ада. В китайской мифологии, от символа Ата произошло Тайи («великий единственный») - верховное божество. В средневековых даосских сочинениях Тайи – отец Дао, предшествующий небу и земле, находящийся над всеми  девятью  небесами, в великой чистоте, вне шести  мраков.

Древнекитайский символ «дао», «даосизм», которое означает «путь» или «основа мира» происходит от символа Ада. Основатель даосизма Лао-цзы, по рассказам, странствуя в колеснице, запряжённой чёрным быком, в одно из странствий «оплодотворил спящую мать Шакьямуни, отчего родился Будда в год создания Дао-дэ-цзина [16, стр. 670]. Поэтому Будда называется и Ади-Будда, т. е. «первоначальная будда». От символа «Д» произошел и скандинавской бог «Од», который этимологически совпадает с Одином. Этот символ в то же время идентична с символом Аид (Гадес), который в греческой мифологии является богом – владыкой царства мёртвых, а также само царства. Следовательно, Ата, Ада является владыкой царства мёртвых и также является само царства. С символом Ада связан и абхазский Адау – исполин-людоед. Его появление сопровождается ураганом, громом, молнией. В абхазском нартском эпосе Адау является хозяином огня или водного источника. Это означает, что символ Ата/Ада и есть символ царя богов, который определяет жизнь людям.

Страбон (XI, 7, 1) называет даев также парнами (т. е. фараонами – Ф. Г. Б.) и считает их царскими скифами: «Наши современники называют даями кочевников, живущих на побережье Каспийского моря по левую руку для вплывающего в него и называемых также парнами. Далее... лежит пустыня...». Затем он отмечает: «Большая часть скифов, начиная от Каспийского моря, называется даями, живущих далее к востоку зовут массагетами и саками, а прочих называют вообще скифами, но каждое племя имеет и частное имя... Одни из даев называются апарнами, другие ксандиями (китайское Хсиа – Ф. Г. Б.), третьи писсурами. Апарны ближе всех прочих прилегают к Гиркании и к Каспийскому морю» (XI, 8, 2). Символ даи идентично с диа, которое по латини означает «Бог». И это слово в то же время используется в названии княжества Багратионов - Тао-Кларджети.

Сумбат Давитис-дзе в начале книге «История и повествование о Багратонианах  царях наших грузинских» пишет, что сыновья Соломона прибыли в Эклеци - к царице Ракаэл. Они остались в стране Армении (В грузинском тексте — «Сомхити»), и по сей день господствуют их потомки в Армении. А четверо их братьев прибыли в Картли, т. е. в Грузию. И одного из них, Гуарама, избрали эриставом Картли и грузинские Багратониани являются потомками того Гуарама. Из этого следует, что царица Ракаэл живет в Эклеци, который находится в Сомхити, т. е. в Армении. Символ Эклеци означает земля Кела/Кола/Гела. Извест­ный армянский историк VII века Леонтий (Гевонд) прямо говорит, что Кола входит в пределы Грузии. Район истоков реки Куры, Кола, по признанию той же «Армян­ской географии», была частью провинции Тао. Тао («Тайк») - «Армянская география» называет в числе армянских областей. И он же Тао-Кларджети, т. е. Гелар, Геларкуни, в котором живут великий род Сисака. В источниках, Ишхани является крепостем и монастырем в юго-западной Грузии, в Тао. Следовательно, символ Кола, Эклеци – это разные формы названий Гела.

Согласно М. Хоренского, «в дни Аршака, возникли большие смуты в цепи великой Кав­казской горы, в стране булгаров; многие из них, отделившись, пришли в нашу страну и поселились на долгое время ниже Кола, на плодородной земле, в обильных хлебом местах» (кн. II, гл. 10). Бартольд, приводя цитаты из Ибн Саида пишет, что главный город булгар является Саксин [33, стр. 108]. Согласно Рашид Ад-Дина, болгары, т. е. булары были многочисленный народ христианского исповедания и все они являются бахадурами. Булар и Башгирд являются «большой страной» и недо­ступны. Государей тамошних назы­вают келар, и они существуют еще доныне. Завоевание этой страны Рашид Ад-Дин называет одним из великих дел. Название государей буларов келарами означает, что здесь разговор идет о Геларе. Название булар и Валар[шак] происходит из одного и того же корня и относится к небесному царству. Слово бахадур означает «бек Адер». Это слово идентично с названием Бактрией, который пишется и как Бахди, т. е. «бек Ата». А символ «бек Ата»/Бахди идентична с «багадиа»/багди, т. е. с названием баграт. Из этого можно сделать вывод, что символ багратуни произошел от символа бахадур.

Дьяконов пишет, что бог Дур переводится касситско-аккадским словариком как «Нергал» [65, стр. 134]. Мы уже отметили, что под этим символом подразумевается Гелар. Имя Адур/Адер известна нам из название Адурбадаган/Адербадаган/Атропатен, т. е. Азербайджана. Следовательно, символ Адур/Атро/Атер происходит от символа Ата-Ра - «отец солнце» и относится самому богу. В мансийской мифологии Куль-Отыр, Хуль-Отыр, Отыр, «богатырь» является богом подземного мира. Согласно космогоническим мифам, Куль-Отыр участвовал в сотворении мира: в облике гагары он плавал по водам первичного океана и т. д. Из всего этого можно заключить, что символ бахадур идентично со словами баграт. Выходить, багратионства и есть бахадурства и все они относится одному роду, которого армяне называют Геларкуни, грузины – Кларджети, а булары - Келар. Следует отметить, что у домовладык нахарарского рода Багратуни был титул Аспет, который расшифруется как «исси Пта», т. е. «дух бога Пта». А символ нахапет (родовладыка) состоит из символов «анх» и «Пта» и т. д.

От символа Гела происходит и название Гелати – кафедральный собор, монастырь в Имерети, т. е. в земли имеров/маров, так как именно здесь сотворен «небесный мир богов» - Сомхити (Сим Худа – бог небес). Её можно называть и «царицей Ракаэл» [Р-КЛ] – «женщина Галиурунни», т. е. Гелар [ГЛ-Р]. В Гелате находились также погребения грузинских царей [30, стр. 234].

Сумбат Давитис-дзе пишет: «Был в то время католикосом в Мцхета Самоел, и при нем жители Тбилиси начали строить церковь (Сионский храм), половину которой строил «весь народ» (в оригинале: «Эри»), а половину некая женщина». Понятно, что под некоей женщиной подразумевается «дух бога Амона» - «женщина Галиурунни». В данном тексте под словом Тбилиси [ТБ-ЛС] подразумевается «Туба – Сел» [ТБ-СЛ] (вариант ТФ-ЛС, где ТФ-ФТ, т. е. Пта). Символ Туба, в древних текстах означал «дерево жизни» - «ковчег» [9]. И в исламе Туба [ТБ] (срав. с «бит» - [БТ]) является деревом, который вырос в раю. А символ Сел/Сул/Шеол – «Исси Эль» означает небесный мир (левое крыло). Тогда можно сказать, под географическим названием «Темур Тавриз-Гиланский», Вахушти Багратиони подразумевает именно «древо жизни», который возвышается в земле Гелов – Гилане (Гелар – Ф. Г. Б.). Символ Тавриз [ТВ-РЗ] означает «Туба – Озири» [ТБ-ЗР], т. е. мировое дерево бога Озириса. А символ Тимур [ТМР] является поэтическим названием Египта – Тамери. Из этого можно придти к выводу, что в данном тексте говорится о наступления судного дня.

Согласно сказанием, после смерти Озири/Осириса, мировые воды понесли его в Губл/Габалу, где он вырастить в дереве. Следовательно, «спасение из «персидского плена» одной из главных христианских реликвий – «Животворящего Древа» Ираклием, означает, что именно образ Ираклия является спасителем в конце света. В грузинском памятнике «Мученичество Давида и Константина» [96] говорится, что после спасение «Животворящего Древа», когда царь «возвращался из Персии в Египет, Мухмед (пророк Мухаммед – Ф. Г. Б.) предстал пред царем Эраклом и поднес ему дары обильные, ибо был он весьма богат и главенствовал над арабами, и просил у царя места для пастбищ и содержания своих стад. Царь же дал ему долины и горы земли Синайской, что расположены подле Аравии. И вернулся царь в собственный город, и была страна Греческая в мире, и повиновались ей все племена». Понятно, что Геракл никогда не смог увидеть Мухаммеда и в данном тексте говорится о судном дне, когда, после «появления» нового небесного царства, «Алфа и Омега», т. е. «первый и последний» встретиться.

Следует отметить, что название епископата Чкондиди, переводится с мегрельского как «Большой Дуб». И в горной части Грузии, грузинский святой - Георгий Победоносец известен как «Мухис Гиорги» - «Георгий (Большого) Дуба». Учитывая вышесказанное можно сказать, что титул эристави – высшее должностное лицо тоже произошел от символа эрис-тава [РС-ТВ], т. е. Осири – Туба [СР-ТБ]. А это означает, что все эти дерева, является символом мирового, животворящего древа, т. е. небесного мира.

В «Китаби Деде Горгуд» символ Азер/Озири пишется как Аруз. Другой формой символа Аруз является Арес, который считался богом – губителем людей. Но и слово Эрос происходит от Арес. Согласно Вахушти Багратиони, благодаря именно Эроса возникла жизнь в Кахети и Эрети: «И когда пришел Эрос в доставшуюся ему часть земли, построил город у слияния двух Алазани я назвал именем своим Эрети и овладел доставшейся ему землей на юг — от Хоранты до Мтквари и Кавказских гор, границ Мовакани, на север — от Хунани до Гулгула и Кавказских гор, на восток — Кавказские горы, на запад — [река] Мтквари. Земля между ними есть Эрети, на которой обосновался [Эрос], а затем размножились на этой земле родственники и сыновья его. И были сам он и родственники в подчинении Картлоса и мцхетакого мамасахлиса, временами отложившись, как было изложено, так же как Кахос и Кухос и родственники их, до первого Парнаоза [85, гл. 3]. Илья Адамия писал: «Древние географические название Эрети, Саингило, Албания, Алвания – являются синонимами» [7, стр. 159,160].  Если земля Эрети названа в честь имени Эроса, то выходит истинная его имя Эр. А под таким именем в древности был известен только бог Ра. А это означает, что арии, которые в грузинских текстах называют Эрами являются потомками Ра. В древних текстах потомков, детей Ра, т. е. «аби-Ра» называли иври/ибери – евреев, т. е. избранных. И то, что в цитате говорится о Хунане, т. е. Ханаане, Хоранте (Харран) подтверждает нашу мысль. Древние персы называли Грузию «vrkana», а население «vrk», армяне же - «врац». Символ «vrkana» - Авракана, означает «евреи города Куни», а «vrk», авра-ага – «избранный Ага». Византийский император Константин Багрянородный («О наро­дах», гл. 45, «Об иберах») пишет: «Должно знать, что ивиры, т. е. (ивиры) куропалата, хвалятся тем, что они происходят от жены Урии, на которой незаконно женил­ся пророк и царь Давид... Они говорят, что из Иеруса­лима были тот Давид и брат его Спандиат, каковой Спандиат, как говорят они, получил от бога милость, что не мог быть поражен мечом на войне в какую-нибудь часть тела, кроме сердца, которое на войне он и защищал ка­ким-то вооружением. Вследствие этого и боялись его пер­сы. Он же победил их и покорил, и родичей (своих) иви-ров поселил в трудно доступных местах, теперь ими за­нимаемых; оттуда они стали понемногу распространяться и увеличиваться и сделались великим народом». Следовательно Урия и есть Эр, т. е. дух Амона - «Ра». В грузинской текстах Давида называют «царем нашим, магистром Да­видом», «могущественным и совер­шенно непобедимым куропалатом Давидом», «куропалатом всего Востока» и даже «... богом венчанного царя-царей (да возвеличит его бог!), богом поставленного магистра Давида» [87]. В другом месте говорится, что Кон­стантин Порфирогенет много рассказывает о Адарнасэ в своем сочинении «О народах», называя его «Адранасиром, куропалатом Грузии (Иверии)» или очень часто просто куропалатом, отмечая этим саном одного только тао-кларджетского владетеля среди всех прочих владетелей Ближнего Востока [87]. Согласно Джанашия, в древние времена Тао-Кларджетия являлась средоточием и главным рассад­ником грузинского просвещения, литературы и искусств и его называли «Грузинским Синаем». Это княжество именовалось и «Куропалатством картвелов», а правитель его «Куропалатом иберов».

Официальный титул царицы Тамар подсказывает нам о том, что в грузинских текстах, под словом Тамар подразумевается какой-то символ: «...Тамар Багратиони, божьим велением царица абхазов, картвелов, ранов, кахов и армян, шарванша и шаханша и всего Востока и Запада повелительница...». Выходит, в тексте, под строительством храма, подразумевается строительство истинного Сиона, т. е. Сюни/Сюник – небесный мир Рахеля/Ракаэла/Гелара. Согласно Ал Бакуви замок Тамар находится в Ал-Куфе: «Отсюда же  Ибрахим… выступил против  амаликитов. Здесь останавливался ал-Хидр. Там был замок, названный Тамар, где жили правители….Там же свершилось убиение Али ибн Абу Талиба…» [69, 29б]. Город и местность Тамара, в Библии (Иез 47:19) упоминается в пророческом видении Иезекииля о новом распределении св. земли. Аракел Даврижеци называет остров Ахтамара, т. е. Тамара - «богообитаемым» и «богом хранимым» островом в которым был прекрасный сводчатый [монастырь] св. Креста [26, гл. 51]. Символ Тамар расшифруется как Ата-мар (Та-мери - Отец маров), идентичный с мар-ту, которое является названием амореев.

Все это говорит о том, что в грузинских текстах, под символом Тамар подразумевается небесный мир Тамери, т. е. Египет. В книге пророка Иезекииля, Египет называется кедром Ассур: «Падение Египта – высокого кедра: Вот, Ассур был кедром на Ливане». Корень его был у великих вод, бездна поднимала его. И ни одно дерево в саду Божием не равнялось с ним красотою своею, все дерева Едемские в саду Божием завидовали ему (Иезекииля 31:3-9). Названия Египет [ГПТ] в Картли известен был под названием крепости Гупта [ГПТ]. Следует отметить, что в Индии, Гупт было некогда центром империи или государства. Основателем династии был махараджа по имени Гупта: все государи династии носили имена, оканчивающиеся на слово «гупта» [14, стр. 414]. В древнеиндийском языке вождь племени назывался «гопати», идентично с символом «гупт». В иранской мифологии Гопатшах - царь-бык, обитавший в обетованной земле Эран Веж (Аряна Веджа) в области Хванирас. По разным традиционным источникам, Гопатшах отождествлялся с первочеловеком Гайомартаном, с царями  Гилшахом и Гаршахом, с сыном Агрераса, праведного брата Афрасиаба. В иранской мифологии, повелителем небесный коровы, т. е. в роли Гопатшаха выступает Воху-Мана, т. е. бек Амон [8, стр. 33]. Противоположность Воху-Мана являлся Ака Мана (авест. «злонамеренность»), т. е. Ага Амон. Понятно, что под «добрым» символом Воху-Мана подразумевается благое деяние бога Амона. А под «плохим» символом подразумевается деяние Амона на посте «бога смерти».

Согласно Сумбата Давитис-дзе, жизнь в Шавшети и Кларджети возобновляется с обоснованием там Ашота Багратиони. Он получив прозвище Кухи (Хаг, т. е. бог - Ф. Г. Б.) выстроил Тбетскую церковь в Шавшети, «и по указанию святого духа поставил там первым епископом блаженного Степане». Символ Степан [С-ТПН], в суфизме расшифруется как «исси Напат» [С-НПТ], т. е. «дух бога Пта». В грузинском агиографии: «Мученичество Давида и Константина» [96] говорится, что погребенные под церковью в разрушенном арабским полководцем Мерваном ибн Мухаммадом городе, тела святых Давида и Константина оставались «неведомы и скрыты до дней великого царя Баграта, и побудил его Святой Дух устроить на том пустынном и укромном месте монастырь, и возвел для поминания сих святых мучеников прекрасный храм, и сделал доступными народу тела сих святых мучеников, и упокоил их в прекрасном гробе в им же возведенном храме». Следовательно, Ашот Багратиони является образом мессии, который возобновляет жизнь в «Кларджети».

В грузинских текстах символ «хеви» [ХВ] означает и «ущелье» и административное деление. Это слово происходит от древнеегипетского «Геба» [ГБ] – небесная земля – царство мёртвых, вход которого находится в «ущелье» Кларджети. Следует отметить, что еврейское символ «Яхве» (Иегова) слово ближе грузинскому «хеви» чем другие. А символ Шавшет [ШВ-ШТ], мы читаем как БашАташ [БШ-ТШ] – главный огонь, т. е. «огонь огней» огнепоклонников. Об убийстве Ашота [ШТ-ТШ] (Аташ – огонь) говорится , что он принял смерть над алтарем, и «обагрился алтарь его кровью, так как зарезали его как агнца на ступенях алтаря, и кровь его пролитая видна и по сей день» [86]. Следовательно, его смерть является превращение мессии в «божественного огня» после смерти.

 От символа Шавшет происходит и название земли в Картли-Шамшадило - Эль Шамшад. В Шавшети была местность Долискан, которого можно отождествлять только с «островом Делос», который находился в Куне, т. е. Геларкуне.Долискана — местность в Шавшети.Долискана — местность в Шавшети. Сумбат Давитис-дзе, в своем книге говоря о Долискане и Кларджети, называет какие-то земли «внешними землями». Если учесть и Имерети и Картли в текстах делится на Верхних и на Нижних, то согласимся, что под символом внутренний Картли подразумевается верхний Картли, а под внешними землями подразумевается нижний Картли, в котором находится Картлийское ущелье – вход в верхний Картли. Именно здесь, согласно Сумбата, в Кларджети, Ашот обнаружил «в лесу скалу одну, где впервые Вахтанг Горгасал воздвиг крепость по имени Артануджи… Восстановил ее Ашот и выстроил вновь крепость, а перед крепостью, у ее подножия, построил город. Внутри крепости воздвиг церковь святых апостолов Петра и Павла, и уготовил там же усыпальницу свою, и обосновался на жительство в той крепости» [86]. Артануджи считался центром Кларджи и их потомков называют «Артануджели». Это скала и есть библейский Бетел – «дом божий». Потомки Ашота росли в крепости Артануджи, и все хеви Шавшети, Кларджети и Нигали платили сарацинам дань А по эту сторону Артануджи они отвоевали те [вотчины], которыми владел их отец, поставили Баграта курапалатом и направлял бог владычество их.

Вахушти Багратиони пишет: «Особенно после захвата османами Тао-Кларджети и Шавшети-Артануджи, их там нельзя было найти, ибо отняли османы полностью вотчины и пожертвования. И не осталось там больше стремящихся к монашеству и уносили оттуда святыни, иконы, кресты и мощи в Самцхе, Картли, Имерети. И то же происходило в Самцхе, ибо не осталось там епископов и монастырей, так как гневом божьим мусульманились знатные все этой земли и стали с тех пор татарами, и с этих времен умалялось христианство. Каталикозу и епископу и властям не подчинялись, а [было] разорение церквей и монастырей и строительство джамэ. А верующие скрывали и прятали иконы, кресты и святые мощи, а иные уносили по-прежнему в Имерети и Картли» [85, гл. 7]. В данном тексте говорится о времени после сотворения небесного мира и расселения людей по лицу небесной земли. Именно в это время все иконы, святые мощи и другие доспехи богов были собраны в пещеру, т. е. в «царству мёртвых» - Хель/Гел – в Геларкуни, которого грузинские тексты называют Кларджети. А души этих великанов начали сушествовать в «новоиспеченном мире». И то, что Ашот вырос Артануджи и отвоевал земли отцовские, означает, что мессия вырос в небесном мире и бог, во времена судного дня послал его восстановить справедливость.

                     II. Луна

Мы уже писали, что души умерших пиров-фараонов, которое превратились в богов, в древних текстах называли сахами/саками/шаками, которых греки называли Орион, т. е. Ариана – страна ариев. Но, символ Ариан/Аран в армянских текстах относится к Яфету (Афет/Фет/Пет/Пта), которого называют Яфет-Аран. У арабского географа IX-X вв. Ибн ал-Факих ал-Хамадани, Иран, т. е. Аран является отцом Атропата, т. е. бога Пта: «Азарбаз (от Адарбад – Атарпат) ибн Иран ибн ал Асвад ибн Сам ибн Нух» [2, стр. 59]. Древнеегипетского Бога Пта, в источниках связывают с богом Ра (Ра-Пта), которого в грузинских текстах называют Эр/ари. И именно от него начинается царства Ар-шака т. е. Арсака. В источниках одна из областей Албании также назван Арсаком, который был известен и как «укрепленный  область», «крепкая страна» [104, стр. 94,95]. В древних текстах Арсак [Р-СК] называется Сокаром [СК-Р].  В египетской мифологии Сокар является богом плодородия и покровителем мёртвых и отождествлялся с Птахом (Пта-Сокар), Осирисом (Осирис-Сокар),  и т. д. В Мемфисе сливали в единого бога трех богов – Пта, Сокар и Осирис. Его владение также располагались на западе, в Ливийской пустыне [76, стр. 214]. Сокар, в буддийской мифологии упоминается как Шакра - главный бог в деволаке тридцати трёх богов. А в палийском каноне Шакра являлся Индрой.

И. Алиев пишет, что Асагарта – Сагартия (Сокар –Ф. Г. Б.) входила в состав Мидийской сатрапии, а несколько позднее, как это явствует из Персопольской надписи, было выделено Дарием I как самостоятельная провинция под названием Асагарта [50, стр. 13]. В ассирийских источниках Сагартия упоминаются под названием Зикерту [50, стр. 12]. В источниках его называют Аскеранское [СКР-Н] укрепление («Аскеранская крепость»). В индуистской мифологии Сагара является царем солнечной династии. И Рама (Арме/Рим/Ирем) считается потомком Сагары.  В европейской мифологии символ Асгард известен как мировое дерево Игдрасил, наверху которого был жилище Одина, а у подножия, в пещере жил дракон Глар, т. е. Гелар. Слово Асгард/Эсагейрд или Хейфонрике переводится как «владения Асир (Эсе)» - мир богов и он находится на равнине над Мидгардом. Символ Мид-гард соответствует Мидии, где находится Асагарта [СГР-Т].  

На востоке, саков, которые живут в Мидии персы называли саки-тиграхауды [6, стр. 84]). Символ тиграхауд в суфизме находится в значение Ата-Горхуд, т. е. «Горгуд Ата» - как его называли в «Китаби Деде Горгуд». В древнеегипетских текстах, символ Горгуд пишется как Горахты. Символ «ахты» в древних текстах идентично с названием хеттов (Гад/Худа/Гути/Готы), которое означает «бог». В египетской  мифологии Ихет является богиней неба, небесная корова родившая солнце. Она отождествлялся с Хатор, Нут и т. д. В якутской мифологии Кут - сверхъестественная жизненная сила, зародыш. А в корейской мифологии, Кут является общим названием корейского шаманского обряда камлания. От символа Кут/Хут/Хут произошли и название народа Гутии, Кутии. Мы уже отметили, что согласно египтолога Г. Бругша, преемникам народа Хита был народ Мат [67, стр. 535]. Под символом Мат, должно подразумеваться мада (Мидия) и матиена. И. Алиев пишет: «Известно, что матиены были соседями колхов, жили рядом с армянами и мидянами, а также с кадусиями» [50, стр. 15]. М. Хоренский считает что арийский род Аматуни, т. е. матиены являются евреями и пришли из Арийских стран восточных краев (кн. II, гл. 57), т. е. из Ахматана. Символ Ахматан идентично с символом Гамадан-Шахастан, т. е. «страна саков Гам». Символ Хам/Гам в суфизме означает камлания, шаманства, т. е. магия. «Китаби Деде Горгуд»,  лев племени Амит (Мидия) - хан Газан о жилище своем говорит: «Гом гомламым гома йурдум» [7, стр. 44], т. е. «кам – родина моя, которую я получил камланием». Следовательно, арийская страна Ахматана/Матов является «внутренней страной» Мидийских магов.

Моисей Хоренский пишет, что «Аршак Великий, царь Персии и Парфии и родом парфянин, отложившись от македонян, воцарился над всем Востоком и Ассирией и, убив в Ниневии царя Антиоха, подчинил своей власти всю вселенную» (кн. I гл. 8). Символ «отложился», «отделился» означает, что с помощью магии, дух отделился от тела «мак-еда», т. е. от «отца мага». В Эламских табличках из Персополя, слова маг/магу, при Ахеменидах употреблялось в значении жреца [1, стр. 111]. И в «Китаби Деде Горгуд» говорится, что Горгуд Ата отделился – возвысился («гопды» см. [88, стр .42]) от Огуза. В другом месте отложившийся является сыном: «Сенин оглын кур гопды, арджал гопды» [7, стр. 37]. Здесь отложивщийся сын называется Куром, т. е. Гором и Арджалом, т. е. Аргелом/Геларом. С другой стороны, «отложившися» оказывается и Депегэз [7, стр. 100], т. е. циклоп. Следовательно, символ «отложения» связано с духами предков, которое «отложившись» превратились в божество. В источниках говорится, что Александр для управления пока неустроенной державы, начал с грандиозного мероприятия – «слияния» представителей македонской и иранской аристократии путем бракосочетания, с массовых свадеб в Сузах [50, стр. 56]. Понятно, что под символом «слияние македонян с иранцами» подразумевается «слияние» духов первых людей с их небесными «полями», т. е. с божеством. Мы знаем, что после рождения Амона-Ра, был сотворен 120.000 киммерийцев, т. е. демонов, гог и магогов, которые обустроив небесное и подземное царство удалились туда и т. д.

То, что часть Аматуни и предков его, Хоренский  называет Мануеан, означает, что страна Манна и Аматуни/Матиена/Мадиан, т. е. Мидия является страной бога Амона (Мануеан). Отделение Аршака, родом парфянина, царя Персии и Парфии означает, что он был Пиром (Парс/Парф), т. е. фараоном, которого в древнеегипетских текстах называли Пирао. Брата своего Валаршака он ставит царем в Армении, сочтя это благоприятным для сохранения незыб­лемости своего царствования. Слово Вал-аршак означает, что этот Аршак являлся символом Ваал/Вилая/Вилаят, т. е. символом не бога Ра - как Аршак, а его женской половины, т. е. страной, небесным миром, которого оплодотворяет он. Следовательно, Армения является символом женской половины царя царей Аршака - бога Амона-Ра. Она представлялся как мировое дерево, небесная корова, кентавр, которая человеческая часть считался Аршаком.

Убийством в Ниневии царя Антиоха, Аршак воцарился над всем Востоком, Ассирией и подчинил своей власти всю вселенную. Следовательно, символом вселенной был Антиох в Ниневии. М. Хоренский пишет, что Антиох является родовладыкой Сюнийский, т. е. Геларкуни и его городом был Тигранакерт, т. е. Амид – Мидия (кн. III, гл. 26). Отметим, что символ Антиох идентично с символом Анахита, которая отождествляется с древне месопотамской богиней Нанай, т. е. с Нуном/Ниневией – первичным океаном. В иранской религии говорится об «огне госпожи Анахид», которое идентифицируется с Аташи-Бахрамом [8, стр. 130]. Следовательно, небесный огонь и есть огонь Бахрама, т. е. «бека Арама/Арме». О символе Ниневии, т. е. о мировых вод - «Нун»е мы писали. Чтобы создать в мировых водах чего-то, нужно победить этих вод, т. е. сотворить в этих водах какую-то символа, и с этим якобы убить подобный символ, который является символом мировых вод. Таким символом Амон выбрал быка. В древних текстах Эль отождествлялся с быком, а Анат с телицей. Сотворив с помощью магии, ритуалов и жертвоприношений на небесах «небесного быка», Амон тем самым якобы убил «небесного быка», которая являлся символом этих мировых вод. А по закону первичной материи (образ Нун), «познающее» его «превращается» в него. И сегодня считается, что создав из дерева чего-то, человек побеждает дерево. Этого быка Амон назвал Энкиду. Моисей Хоренский, символом Ниневии, т. е. «Нун»а назвал царя Антиоха. Символ Антиох [Н-ТХ] идентично с словом Энкиду [Н-КД]. Согласный «Т» в древних текстах идентична с согласной «Д», а «Х» идентична с согласной «К»/«Г». Следовательно, и образ змеи «Ехидна» [ХД-Н] являющаяся символом мировых вод является подобным символом. Т. е. победив или убив змея – аждахака, Тигран творит себя в образе змея дракона т. д.

В.К. Афанасьева пишет, что «имя Энкиду можно толковать как «Владыка (жрец-правитель, герой) построивший (сделавший) землю» [20, стр. 120]. Т. е. Энкиду является символом небесной земли. Афанасьева, не зная о чем идет речь в эпосе, приходить в недоумении: «На печатях аккадского времени наряду с мифологическими сценами изображались фигуры, не имеющие никакого отношения к сюжету: сцены жертвоприношения, иногда даже владельцы печатей в виде адорантов». Так, на печати коллекции Моргана изображен жрец или адорант. Фигура с бритой головой, стоящая справа (на Луврской печати) и надпись «bit i-li» («дом бога») также не имеет никакого отношения к сюжету» [20, стр. 137]. Следовательно, земля Энкиду связана с жертвоприношениями, которого незнающему невозможно понять. Афанасьева уточняя приходить к выводу, что «борьба нагого героя с человекобыком, или нагих героев друг с другом, или человекобыков между собой также должна толковаться символически. Ее можно интерпретировать как смену чередующихся мирового порядка – дня и ночи, лета и зимы и т. д.» [20, стр. 59]. Отметим, что в разных печатях каждая сцена относится к разному мотиву. Если в одних печатях говорится о сотворение в мировых водах небесного царства, то в других текстах изображается замена старого небесного царства – новым т. е. царством, который придет на место старому в день суда.

Е. М. Мелетинский исследуя сотворение небесного мира в шумеро-аккадском эпосе, приходит к выводу, что шумерское божество Энки, а также герои Гильгамеш и Энкиду – варианты культурных героев, первых людей – первопредков. Энкиду и Гильгамеш родоначальники и первопредки, а Гильгамеш, кроме того, является культурным героем высшей формации, созидателем и строителем, а затем и искателем высшей истины [20, стр. 100]. Тураев считает, что образ Гильгамеша очень похож на героев Геракла, Сандана, Этана и на Александра Великого [42, стр. 15,147]. Отцом Гильгамеша является демон Лили - сын урукского правителя Лугальбанды, судя в загробном мире. Но, судьями загробного мира являются многие божества. Все это говорит о том, что образ Гильгамеша является образом первого человека Адама, который согласно древним текстам был высотою до небес. Р. Иехуда говорит от имени Рава: «Первый человек был от края света и до края... Когда же провинился, Господь Пресвятой наложил на него Свою руку и уменьшил его» [78, стр. 100].

Образ Енкиду в древнеегипетских текстах совпадает с образом Шу, который впоследствии соединяется Тефнутом – духом Амона. В эпосе Гильгамеша говорится, что богиня Аруру, услышав просьбу богов, «умыла руки, отщипнула глины, слепила Энкиду», который впоследствии соединяется «священным браком» с Гильгамешом. Этот «священный брак» и есть соединение духа Амона с небесным его творением Ра. Сцена борьбы с быком известно из разных рисунков Британского и других музеев, где Гильгамеш борется с небесным быком, который стоит прямо, на задних ногах [20, стр. 127-130]. Это сцена в книге «Деде Коркут»е описывается, как Богач (досл. Бык) побеждает быка: «…На этот раз юноша оперся кулаком на лоб быка, потащил его на краю ристалища. В первый раз юноша и бык потащили друг друга; (потом юноша) твердо встал, бык поднялся на задние ноги прямо; ни юноша не побеждал ни бык не побеждал. Юноша подумал: «Крышу подпирают столбом, и он для той крыши служит опорой, зачем мне служить опорой лбу этого (быка) и стоять» [29, стр. 18]. Во время схватки с быком Богач говорит: «Этот мир эрены нашли (булмуш.) с умом (агл)» [7, стр. 88]. Следовательно, небесный мир эрены (арианы – арийцы) огуза создали с помощью ума, мудрости. Себеос, сцену победа над быком связывает с Смбатом Багратуни: «Во второй раз выпустили на него быка; но он схватил его за рога, и крикнул сильно. Устал бык в бою, стянул шею; а тот сломал ему на голове, оба рога. Ослаб бык, и отступая по немногу, обратился в бегство. Но Смбат бросился за ним, схватил его за хвост и за копыто на ноге его; он потянул к себе и копыто осталось в руках его. Бык бросился бежать от него с одной босой ногой [37, отд. 3, гл. 10].

В эпосе Гильгамеш говорится, что сперва Гильгамеш посылает в степь, пустыню блудницу Шамхат, чтобы соблазнить Энкиду. Под блудницей Шамхат подразумевается дух Гильгамеша. Имя Шамхат идентична с именем Смбат/Шамбат и обе они связаны с небесами Сем/Сама/Шема. Если символ Хат означает Худа/Гад, т. е. бога, то символ бат/бод связано шаманским камланием. Отметим, что в древнем Египте символ «хатио» означал царь, князь. После соединения «священным браком» Гильгамеша с Энкиду, они всегда вместе. Это образ в иранских текстах описывается как «царь держит божественного огня при себе». Или как Ной «носит бога с собой». А в «Китаби Деде Горгуд» это соединение называется как «Баяндур хан, взявший Габа Алем», т. е. небесный мир. На ассирийских рельефах VIII в. до н. э. (дворец Саргона II) в числе гениев, охраняющих дворец, изображены Гильгамеш и Энкиду. Герои аккадского эпоса на этих рельефах – могучие воины, которые держат в руках по льву, гораздо больше напоминающих котят, чем свирепых хищников. Герои похожи друг на друга, как близнецы (talimu), но один из них меньше ростом и с пояса у него свисает кисть – позднее видоизменение бычьего хвоста. Это – Энкиду [20, стр. 141].

В тюркском  мире образом человека-быка является владыка царства мёртвых – Эрлик. Эрлиг у древнеуйгуров является хаганом. Имя Эрлиг/Эрлик [РЛГ/РЛК] идентично с именем Гилар [ГЛР]. Эрлик считался верховным судьей в загробном мире, дьяволом, демиургом или первое живое существо, созданное демиургом. Согласно буддийским преданиям, в прошлом Эрлик был монахом, достигшим высокой степени святости и обретшим сверхъестественное могущество, однако он был казнён по ложному обвинению в воровстве или убит грабителем. Обезглавленный, но оставшийся живым, он приставил себе бычью голову и стал ужасным демоном-губителем. Его укротил «победитель смерти» Ямандаг, который низверг его в подземный мир, где Эрлик стал владыкой и судьёй в загробном царстве и т. д.

Эрлик в то же время джалаир/джалрик. Символ Джалаир является арабизированным вариантом название династии гелов – гилариев. Род Иранских правителей – тюрки джалаиры обладали особым привилегированным статусом в «великом жузе» казахов (жуз – это гуз/огуз – Ф. Г. Б.). Особенность этой привилегии заключается в том, что при всяком публично-праздничном сборище первым берет слово «джалаир» (по крайней мере так было почти до недавнего времени). В любом случае, если даже он и не окажется в том месте джалаира, то все равно церемония открывалась словами: «Есть ли здесь джалаир?» и т. д. Но, джалаиры были и крупным племенем из числа «белых татар». И среди татаров были известны татары - куин (куин по монголски «черный»), т. е. куни (от слова Геларкуни). Китайские историки джалаиров называли «ша-то» («степь»), т. е. «степняки». Арабские источники тюрков ша-то называют тугузгузов, т. е. «девять огузов», подчеркивая тем самым связь их с «девяткой богов эннеады» Гелиополя.

Джалаиры в то же время считаются монгольским племенем и их называли «Великими Монголами». Великий хан Монголии назывался кааном, т. е. словом происходящей от слова куни – Геларкуни. Р.Е.Пубаев в книге «Пагсам Чжонсан» отмечает, что Монголия называется страной «Сог», т. е. саков, а монголов называют «хора» [89, стр. 8,156]. В тибетской и монгольской историографии обычно принято считать этнонимы «согпо» и «монголы» однозначными [89, стр. 219]. Следует отметить, что от символа сог/сак произошло и саклаб/сиклаб, которым арабы называли славянцев [5, стр. 971]. А в исламе символ сак/саклаб пишется как сахаб/асхаба, которыми называют сторонников пророка Мухаммада. Они, т. е. асхабы пророка, участвовали во всех его битвах. В источниках отмечается, что основой воинов армии первых мусульман были асхабы. Символ асхаб находится в значение «сак-ба», т. е. саки беков. Следует отметить, что согласно «Энциклопедии ислама» у пророка Мухаммада был прозвище «господин двух миров». Если учесть, что другой образ Мухаммада – образа Али называли «шахи – багара», т. е. царь коровы, то согласимся, что все образы небесного быка является образом небесного мира в котором царствует божественный дух солнечного бога Ра, т. е. Арсак/Аршак.

Из всего этого можно сделать вывод, что Аршак Великий, отложившись от македонян, т. е. в образе Аруру и Шамбат, сотворив своего Энкиду-Антиоха в Востоке - Ассирии, побеждает Ниневийского Антиоха, и подчиняет первичную материю, вселенную себе. Следовательно, образ Аршака является образом единого Господа Бога, которые все народы мира считают своими и называют Его каждый по своему. Ибо Он является тем, кто дал человеку ум и бессмертие и устроил для его вечного сосуществования небесное обиталище. И именно Аршак является образом древнеегипетского бога Амона – Ра, который, подчинив человеку природу, смешал языки первопредков и рассеял по небесному миру и т. д.

М. Хоренский пишет, что Багарат, еще до начала войн Аршака против македонян, посвятил себя (служению) Валаршаку. И он назначается наместником западного края до тех пределов, где кончается армянская речь (кн. I, гл. 3). Страбон, подразумевая Армению (т. е. царству небесное – Ф. Г. Б.), пишет, что «..Все эти народности теперь говорят на одном языке» (X1,14,5). Из Торы мы знаем, что перед строительством Вавилонской башни, у приевших с Востока был единый язык. Под символом «единый язык» в древних текстах подразумевается «язык ангелов», т. е. «язык птиц». Анри Корбен пишет, что «язык птиц» есть язык сущности, язык чистого бытия, на котором внутреннее и духовное существо передает информацию другому внутреннему и духовному существу о качестве своего бытия [9]. Следовательно, под армянской речью подразумевается «язык», которая пользуются духи в небесном мире и кончается он там, где начинается физический мир, т. е. земля, где сотворена этот «царства мёртвых». Служения Багарат Валаршаку, означает, что именно на земле Багарата создан «Вал-аршак», т. е. небесная царства Ваал - Аршака. С другой стороны, М. Хоренский, Вала, т. е. Абела называет Габалом - небесным царством Геба: «Над хранилищами (назначается) некто по имени Габал, ведать обслуживанием и престолами — Абел; царь жалует им деревни, кои носят их имена, как и нахарарства — Абелеанк и Габелеанк» (кн. II, гл. 7).

Хоренский пишет, что «после войны Аршака с македонянами и захвата Вавилона, как и восточной и западной частей Ассирии, Валаршак в свою очередь собирает многочисленную рать в Атрпатакане и в Арме­нии, в срединных областях страны — именитых и доблестных му­жей: упомянутого Багарата и предводимых им храбрецов и приозерных воинов - потомков Гелама, и хананейцев, и отпрысков Шара и Гущара, и сопредельных им Сисакеанов, и Кадмеанов с их ближними - почти половину нашей страны. (кн. I, гл. 4). В этих текстах рядом с родом Гелама, т. е. Геларкуни, упоминается хананейцы, т. е. евреи Ханаана. Символы Ассир/Шар/Гущар/Казар/Хазар идентичны и находится в значении «дух Ра» или «божественый дух Ра» и относится к небесному царству Амона – Ра. Середина этого царства, является той землей, где соприкасаются «небесный мир» с «земным миром». Этой страной Хоренский считает Атрпатакан, где живут гелы - беки Арата, т. е. Атара («Ата Ра») и рода бога Пта в земли Геларкуни и они же являются родом Багарата -  основа державы Валаршака. Хоренский пишет: «Итак, первые законоположения царя коснулись его собствен­ной особы и его дома, прежде всего — его головы и короны. Упомянутому выше Багарату, происходившему из иудеев, в благо­дарность за изначальную самопожертвованную помощь царю, за верность и доблесть, он пожаловал отмеченную выше честь домовладыки в роде, право возлагать венец на голову царя и титуловаться венцевозлагателем, а также аспетом и, находясь при дворе или в покоях царя, носить малую — без золота и драгоцен­ных камней — головную повязку из трех нитей жемчуга. Одевающим себя (он назначает) Дзереса, потомка хананейцев, и род его, не ведаю по какой причине, наименовывает Гнтуни» (кн. II, гл. 7). Это означает, что домом царя управляет род Багарата, которые являются венцевозлагателями. Фактически здесь говорится, что земным царством Единого Бога, которого управляют род Багарата - баги/беки, т. е. боги Ата-Ра и они являются хранителями «царского покоя». Символ Гнтуни [ГН-ТН] Хоренский называет так, потому, что они являются потомками хананейцев. Следовательно символ Гн/Гин и есть Хнан/Гнун, т. е. гунны/хунны. Далее Хоренский пишет, что «Он учреждает четыре полка для охраны царского дворца, в каждом по десять тысяч воинов — из того же древнего семени царей, что произошло от нашего предка Хайка; они-то, унаследо­вавшие от отцов в разное время деревни и дастакерты, и называ­лись подлинным останом» (кн. II, гл. 7). Хваля рода венцевозлагателя Багарата, Хоренский подчеркивает, что царского дворца охраняют мужи из древнего семени царей, т. е. род той же Багарата. А далее он переходит к разъяснению, что он подразумевает по «древнем семенем царей» и кто они такие. Согласно Хоренскому это род из потомков Аждахака, царя маров и они же являются племя Сисака. В данном тексте, М. Хоренский, Араном называет того человека, который должен унаследовать небесное и земное царства, т. е. он займет место Валаршака. Здесь говорится о рождении второго Адама, тело которого возвышается «высотою до небес» - это и есть «земля Аран», которому, самим Господом богом даны все земли навечно.

Следует особо отметить, что и в древнеиндийской теории, царство являлся как бы телом царя. Г. Ф. Ильин пишет: «Монархическое государства (раджя) состояло из семи основных элементов (пракрити) или членов (анга). Царь – это царство: таков вкратце [суть всех] элементов государства. И это было не только афоризмом. В древнеиндийской политической мысли очень долго сохранялось традиционное, восходящее к далекой древности представление о единстве царя и царства, о царстве, являвшемся как бы телом царя, и об элементах государства как о частях (членах) его тела [14, стр. 563]. Символ Пракрити в индийской философии означает первоначальная субстанция, первопричина мира объектов, т. е. первичная материя. А. Ч. Бхактиведанта Свами, символ Пракрити уподобляет женскому роду, которое «контролируется Господом, также как деятельность жены контролируется мужем. Господь говорит о ней: «Моя Пракрити». Это материальная природы – отделившаяся энергия Всевышнего Господа» [27, стр. 22,23]. Следовательно, Пракрити (Пир-Кор-Ата) является образом пира, т. е. фараона Гор и семь элементы Пракрити означает сотворение этого небесного мира за семь циклов, т. е. за семь «дней». Из этого следует, что небесный мир является женской половиной Господа, которого он сотворил. И все это говорит о том, что символ Аран является символом единого бога, который должен унаследовать небесный мир после судного дня.

Как мы уже отметили, в «Китаби Деде Горгуд» аран называется «иглим аран», т. е. страна аран. Символ иглим в то же время является названием Гель. Это означает, что второй Адам и есть обновленный город Шамирам – небесный Ирам/Арме/Рим/Мар и т. д. Хоренский называет этот новый город и Валаршпатом, т. е. Вал-Арш-Пат – «небесным святым Пта». И этот святой Пта и есть Аран, который является родом марцев - змеерожденных мидийцев, которые является багаратами, т. е. им дано багратионство.

Багратионства, т. е. бахадурство связана с божественным происхождением рода Багарата. Согласно древним текстам, божественным происхождением считался и род Гильгамеша и Геракла, которые были на две трети человеческие и на одну треть божеский. Такими описывает Себеос Иисуса, которому посвятил 33 главу, III отдела своей книги «История Императора Иракла»: «Невидимое — не являлось, но в воплощении видели невидимое; потому что в воплощении была отеческая божеская природа, и материнская человеческая природа соединилась с человеческою, несмешанным соединением. «Родился един — Бог и человек, как свеча. Тарсонский говорит: «един Бог и один посредник между Богом и человеком»… Вот Иисус, Христос — сын Бога и сын человека,— оба вместе — одна природа. Что божество бестелесно и бессмертно, это известно всем.... Бестелесное воплотилось, невидимое сделалось видимым, неосязаемое — осязалось, безвременное — началось, Сын Бога сделался сыном человека и человечность свою соединил с божественностью своею». Следовательно, Себеос называет здесь Иисуса бессмертным богом, которое пришел в облике человека. Тураев отмечает, что уже после-канонических книгах, мессианское царства представляется материально и называется «величайшим царством царя бессмертного» [42, стр. 279].  Платон в «Пир»е пишет: «Все люди беременны как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешенья от бремени. Разрешиться же она может только в прекрасном, но не в безобразном. Соитие мужчины и женщины есть такое разрешенье. А это дело божественное, ибо зачатие и рождение суть проявления бессмертного начала в существе смертном» («Пир» 206 С). Следовательно, образ Иисуса является образом бога, у которого «в смертном теле проявилась бессмертное начало». Выходить, Иисус тоже принадлежит к роду маров – змеерожденных мидийцев, которых в Торе называют Мадиамитянами. И именно мадиамский жрец Моисей после скитания в пустыне, сотворил «скинию» - «шатер божественного присутствие». А в данном образе Иисуса, рол скинии играет само его тело. Это означает, что скиния и есть род Сисакан, род царских скифов, саков – сисака, которого по другому называют беками – достигших уровня божества. Он же Халил/Галил – воплощение бога, единение с богом. Город, в котором Господь Иисус превратил воду в вина называется Кана Галилейская (Ин 2:1, 4:46-54 и др.). Понятно, что этот город, как и город Кина (Нав 15:22, близ Идумеи) является городом Геларкуни. Таким образом можно сказать, что появления Иисуса из Галилеи, является не простым случайным, а закономерным предопределением Бога Амона – Ра.

В своей книге «История Императора Иракла», Себеос показывает Иракла как Иисуса и тем самым подсказывает, что именно символ «Иракл» должен придти в судный день как мессия: «Так как Бог избавил нас от рабства мрачному владычеству и удостоил (нас) небожительного твоего царства, сколь более мы должны молить Христа Бога нашего, чтоб благочестивое и боголюбивое царство твое осталось непоколебимо до веков, как дни неба на земле, с многими победами, владычеством над всей вселенной — на море и на суше. Вы хотя по телу происходите от рода человеческого, но вы имеете место у божественного трона и свет славы боголюбивого царствования вашего наполнил на земле все, о ты свыше венчанный, слава всего христианства, силой и знамением божественного креста; ты подобный боголюбивому, благочестивому, благодатному, храброму, победоносному, спасавшему и блаженному Ираклу, отцу своему, который спас всю землю от жестокого палача. Это же самое дарует, нам Христос, Бог наш, чрез благочестие твое. Ты писал нам, чтоб мы соединились в вере, и отправил это к нам, недостойным рабам твоим. Когда мы его увидели, преклонили колена, с большим ликованием славили Бога и благословляли благодеяния его» [37, отд. III, гл. 33].

В древнеегипетских текстах, Амона называют «могучей главой обеих земель, которому дань венец радости в Ираклеополе». Это означает, что образ спасителя Иракла связан и с его городом, т. е. с Ираклеополем. В грузинском памятнике «Мученичество Давида и Константина» [96] говорится, что Христос принял страдания на Древе Жизни. А после неисчислимые чудеса, которое происходил от Древа Жизни, среди персов говорили, что «Бог христианский явился». В разных текстах, возвращение «Животворящего Древа» связывают с Эраклом/Ираклом. Следовательно, христианский бог, т. е. мессия связан с древом жизни. У Себеоса, Иракли возвращает не «Древа жизни», а небесное творение - св. Крест. Это означает, что символом «Мирового Дерева» является христианский крест. Себеос пишет: «(Боже сохрани), чтоб мы гордились чем ни будь, кроме креста Господа нашего Иисуса Христа. Даже и Давид хвалится крестом сына своего и не почел этого порицанием божеству, называя Господа то «колесницею Бога», то «горою Синаем», то «высотою небес». «Он говорит: «тьмы колесниц Божиих, тысяча правителей и Господь с ними в святыне синайской; взошел на высоту и пленил полон» и т. д. «Тьмы колесниц Божиих, тысячи правителей и Господь в них». Многосложна сила и слава креста Христова, поднявшего Творца неба и земли, и тысячи евреев соорудили его. «И Бог в них в святыне синайской». В ком же в них? Явно, что в многосложной силе и славе креста. Оттуда он освободил пленных, и потому мы не стыдимся взывать к сыну Божию: «святый бессмертный, распятый за нас, помилуй нас» [37, отд. III, гл. 33]. Из текстов видна, что крест является не простым «сотворением». Он связан тысячами правителей, которое творили его н ныне существуют в нем как пленные. Понятно, что в данном тексте крестом называется небесное царства – «шатер божественного присутствия» и т. д.

Символ крест, означающий «жизненная сила» встречается в рисунках III тысячелетней, IV тысячелетней давности в древнеегипетских, арамейских и др. текстах. В древнеегипетских рисунках, крест с кругом наверху означает символ «жизни» - «анх», которого боги даровали своим потомкам. В стеле Тахарки из Кавы, Анукис (скиния/сисакан – Ф. Г. Б.) подносит знак «жизни» к изображению сокола – Тахарки и имеет эпитет «владычица Сехел» [43, стр.1 42]. А в другом тексте говорится: «Я даю тебе то, что рождает поле» - слова, сказанные Анукис Биге, находящейся во главе Та-сети» [43, стр. 143]. Мы писали, что под пустыней, полей в древних текстах подразумевается первичная материя, которое является «жизненной силой». А символ Сехел означает «страна саков». В Абу-Оде, Анукис изображена кормящей грудью молодого царя и сопровождается надпись: «Слова, сказанные Анукис, Владычицей Сехел, находящиеся в Имнхерииб: «Я твоя мать, создавшая красоту твою, вскормившая прекрасного бога [Хоремхеба], которому дана жизнь» [43, стр. 142]. Это означает, что образ Хоремхеб (Хор-Геба – Ф. Г. Б.) является образом бога Хора/Гора, т. е. Христа, которого кормит Мария (символ мар) – скиния, шатер божественного присутствия (небесное царства). Согласно древнеегипетским текстам Тефнахт дал царство сыну Бекнеранфу, который у греков называется Бакхорис (Бек Хрис/Христос – Ф. Г. Б.) - о мудрости которого ходили рассказы, отразивщиеся на помпеянских росписях [70, стр. 123]. В текстах, Амон-Ра говорит «сыну от плоти» своей Хеперкара, т. е. Пиру Гор (фараону Гору/Хору): «Отец твой Ра создал сан твой высокий царя Верхнего и Нижнего Египта, когда он сделал тебя плотью, единой с ним», «Да живет Гор, повторяющий рождения, сын Ра Аменемхет» или «Я короную тебя на троне Гора, дабы ты вел (за собой) всех живых» [11, стр. 61,50].

В одном из текстов Дедун говорит: «Сын (мой), возлюбленный тела (моего) Тутмос (символ Тут+мос состоит из Деде/Дедун + Муса/Моше/Моисей – Ф. Г. Б.). Установил я для тебя звание царя Верхнего Египта в качестве Хора. Сижу я на троне. Поднялся ты, и объединил ты Обе земли, живущий вечно. Возвеличена для тебя власть, возвеличена для тебя справедливость, возвеличен ты до положения господина двойной короны» [43, стр. 171]. Из всего этого следует, что образ Иисуса является образом, который после судного дня будет хозяином этого «Животворящего Древа», т. е. Креста. Выходить, мученическая смерть Иисуса на кресте тоже является символом и означает соединение его духа после смерти с мировым деревом, т. е. принятие царства обеих миров. Об этом говорится и в Коране (4:157,158): «… Mы вeдь yбили Meccию, Иcy, cынa Mapйaм, пocлaнникa Aллaxa», a oни нe yбили eгo и нe pacпяли, нo этo тoлькo пpeдcтaвилocь им; и, пoиcтинe, тe, кoтopыe paзнoглacят oб этoм, - в coмнeнии o нeм; нeт y ниx oб этoм никaкoгo знaния, кpoмe cлeдoвaния зa пpeдполoжeниeм. Oни нe yбивaли eгo, - нaвepнoe, нeт, Aллax вoзнec eгo к Ceбe: вeдь Aллax Вeлик, Мyдp!». В Коране Иса именуется «мессией», «словой Аллаха», «дух от Аллаха», «посланник Аллаха» (4:169), «речение истины» (19:35), «пророк Аллаха», «раб Аллаха» (19:31) и т. д. Это говорит о том, что и ислам принимает Иисуса как «спасителя», который должен явится в судный день для принятия трона. Соединение Иисуса с крестом, т. е. «животворящей древом» даст ему высшая власть над обоих миров. Согласно древним текстам, в судный день, «древо жизни» - «анх», т. е. жизнь Еноха закончиться. В новом завете этот образ назван образом Лазара, т. е. Эль Озири. И согласно «Нового Завета» Лазар не может умереть, потому, что как сказал Иисус: «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией» (Иоанн 11:4). Следует отметить, что образ умирающего и воскресающего божества известно многим древним народам. В Малой Азии, этот праздник, т. е. «смерть и воскрешение Бога Аттиса» [Озири, Адонис, Таммуз, Кибелы], называли Гиларием и оно связан с «спасением людей от смерти» [68, стр. 83,86]. А согласно позднеантичного мифа, Геракл сражаясь в Ливии с Тифоном, гибнет, но затем воскресает с помощью Иоалая. И во времена Иустина, Геракл представляется как умирающее и воскресающее божество, которое могло ассоциироваться с Адонисом (Адонай) и Христом. Вообще, в учении Иустина Геракл представляется «пророком из обрезанных». Корень праздника умирающего и воскресающего бога уходить в древний Египет.

В легенде об Озири/Осирисе говорится, что от бога земли Геба и бога неба Нут рождается бог Озири. В момент рождения из храма донесся величественный голос, что в мир пришел могучий властелин, Бог. Потом Нут рождает великого Бога Гора, а затем Богов: Сет, Исида и Нефтиду. Властвующий на земле Бог Озири выводит сперва египтян, а затем и все население мира от животного состояния. Он учить людей использовать полезные ископаемые, извлекать вино из плодов, пить напитки, сеять пшеницу, ячмень и т. д. Завидуя его славу Сет (сатана/шет/шеитан-Ф. Г. Б.) вместе со своими 72 товарищами обманув Озири,  положили его в гроб и бросили в воду. Вода выбросила гроб с Озири в Библа/Губла  (Габа Эль, т. е. Бабил [Вавилон] / Габала-Ф. Г. Б.), где он вырос на дереве. После ошибки Исиды, находивший тело с гробом, Сет разрезает его на 14 частей и разбрасывает по миру. Однако Исида со своим сыном Гором проявляет чудо, и вновь оживляют Озири.

Это говорит о том, что образ Иисуса Христа является образом древнеегипетского бога Гора, которое оживляет первенца богов Озири/Осириса. Другим образом Осириса является Аттис и церемония «смерти и воскрешение Бога Аттиса» проводился в 24, 25 марта и этот день считался днем смерти и воскрешения Христа. Интересна и тот факт, что у христиан и язычников, церемония смерти и воскрешения Бога проводилась в одном территории и в одно время. Дж. Фрэзер особо отмечает, что это было предметом яростных споров между христиан и язычников: язычники с жаром утверждали, что церемонию «смерти и воскрешения Христова» является фальшивый подделкой под воскресения Аттиса и т. д. [60, стр. 339].

Все это говорит о том, что церемония «смерть и воскрешения Христа» является дальним отголоском древнеегипетского праздника «смерть и воскрешения бога Озири». И символ Озири является символом небесного мира, пере подчиненного древнеегипетскому богу Амону. Следовательно, смерть Озири означает ослабление связи между духом Амона и первичной материи.

Согласно шумерским, месопотамским и др. текстам, небесная земля плавает на поверхности мирового пресноводного океана, окруженного плотиной, или фундаментом небес; в океане есть неведомые острова, а на плотине покоится три или семь небес, где обитают боги из рода Игигов; другой род богов, Ануны [НН], или Ануннаки, живет преимущественно на земле и под землей. Под землю уходит великая Гора, внутри которой – преисподняя, заполненная вечно жаждущими и голодными мертвыми и управляемая богиней Эрешкигаль и ее мужем Нергалом. Преисподнюю охраняют привратник Нети и полчища злобных демонов- гала. Нергал, супруг царицы преисподней, носит первоначально черты солнечного бога [46, стр. 281,454]. Итак, игиги считаются богами, которые обитают в небесном мире. В текстах и те и другие стоят в зависимости от бога Ану и участвуют в совете богов, когда решаются судьбы земли и людей [42, стр. 121]. В источниках символом Э-гигун назывался  «дом гроба», т. е. преисподняя. Следовательно, игиги в преисподней Э-гигуне решают дальнейшую судьбу людей. Но, эти символы идентичны с символами кека/хека/хак/хакан и т. д. Символ игиги [ГГ] идентична с хекой [ХК] – древнеегипетским фараоном – правителем. Так как египетские правители были магами, поэтому и магия, колдовство, волшебство по египетский называется «хекау». В суфизме и в исламе слово хека означает Хак [ХК], т. е. Аллах. От этого слова произошел и тюркское слово хакк/хаган/гахан/гага. В греческой мифологии Геката [ГК-Т] является богиней мрака, ночных видений и чародейства. Она получила от Зевса в удел власть над судьбой земли и моря, было одарена Ураном великой силой. А Кекроп [КК-РП] (Пир Кек - Ф. Г. Б.) – афинский царь являлся получеловеком и полузмеи. В индуизме Ахука [ХК] является дедом Кришны и названием его племени, т. е. род богов. Эти символы связаны с символом Гек/Кек, т. е. Хаг/Хакан.

М. Хоренский отмечает, что глава сюнийцев Филипп воевал с Хагамахами. Имя Хагамах означает «боги – маги». Следует отметить, что название Маган в клинописных источниках III тысячелетия до н.е. могло бы обозначать область на иранском побережье Персидского залива, однако в I тысячелетие до н.е. это название прилагалось к Египту [1, стр. 93].

Как мы уже отметили символ «Г» - «Ага», означает «первичная материя», т. е. «божественная энергия». Поэтому, слово Ага, с одним согласном «Г», используется для обозначения царя, которое может использовать эту энергию. А если два согласных «ГГ» или «КК», то это означает царь двух миров - «царь царей», «шахеншах» и т. д. М. Хоренский пишет, что греки называют нашу страну Армен, а персы и сирийцы - Арменикк. Следовательно, Армен и является хаканом – царем двух миров. Э. А. Грантовский, исследовавший мидийские имена и топонимов  отмечает, что многие имена заканчиваются на укку, акка, ака, уку и т. д. Имя например, Бакукка передается в других текстах как Багака, т. е. хаган (гага) бека называют и бек ага и т. д. Отметим, что иранский царь Кир называл себя «Haxamanish». Это символ расшифруется как Хак+Аман+исси, т. е. означает «дух бога Амона». Плутарх пишет, что имя Кир на языке персов означало «солнце». Если учесть, что имя Кир и Гор являются идентичными, то согласимся, что Кир (Ка-Ра, т. е. божественное солнце) является образом Бога Солнца.

 В шумерских текстах особо отмечаются, что самый могущественный лугаль Ура Месанепад (Моше Напат – Ф. Г. Б.), носил в числе прочих, титул «супруг храмовой блудницы ну-ги[г]». Ученые пишут, что под символом ну-ги[г] подразумевается сама богиня плодородия, небесная блудница, урукская Инана, по отношению к которой Месанапеда был эном. Кроме того, помимо титула «лугаль Ура» Месанапеда носил и титул «лугаль Киша» [46, стр. 182]. Но, небесная блудница – эта богиня Баал, т. е. символ самого небесного мира, женская половина бога Амона, которая представляется как богиня плодородия, мировое дерево и т. д. Тело богини плодородия является скинией, т. е. шатром божественного присутствие - первичная материя, которого называют и «полем». Когда на земле рождается человек из рода богов, то сразу из тело богини плодородия отделяется «поле», которая является второй половиной новорожденного богочеловека. И именно к этому «полю» прилипается душа умершего богочеловека после смерти его тела. Именно за счет такого соединения, душа человека приобретает бессмертия и привыкнув новому «телу» начинает заново жить, при этом сохраняя все свое земное память. Из этого следует, что «блудницей» называют богиню Ваал потому, что она дает «божественную энергию» любому человеку из рода богов.

В шумеро-аккадском мифологии спутником бога подземного мирового океана Энки, был получеловек-полурыба Кулулу. У историка Бероса рол первочеловека играет рыба Оанн [НН], который дал людям цивилизацию. Символ Кулулу/Хулул в суфизме означает - воплощение бога, вливание и единение (иттихад) с Богом. Следовательно, образ Кулула, Оанна и т. п. является образами духа Амона, которое в начале изучая материю путешествовал по мировому океану. С. Г. Хук пишет что Шумеры представляли себе Нанну, путешествующим по ночному небу в «гуффе», округлой лодке [90, стр. 18]. Но мы, из мистического текста Бахауллы «Семь долин», в котором говорится о странствовании, т. е. путешествии знаем, что термин Гуффи/Куффи является суфийским. Бахаулла пишет: «Каф,  или гаф (к или г), означает «куффи» («освободи»), то есть «освободись от того, что алчет твоя страсть; затем  сделай шаг навстречу Господу твоему»…Каф означает «куффи», то есть «освободись от пелен ограничений, дабы узнать то, чего ты не знал о стоянках Святости» (см. сайт http://lib.ru/BAHAUL/sevenval.txt ). Следовательно, здесь все происходит в уме человека, который с помощью медитации хочет вывести свой дух из тела и заставит его путешествовать в материи. Этот процесс в Хеттском царстве называется «уход в хапиру». В одном тексте говорится, что при Аменхотепе III Абди-Аширта со своими хапиру вторгся на финикийские побережье и, почти не встретив там египетских воинов, овладел Иркатой, Амбией, Ардатой и даже центром египетского наместничества – Цумуром. После смерти Абди-Аширты его сын Азиру повторил завоевания своего отца в Финикии [24, стр. 249]. То, что Абди-Аширта с хапирту вторгся в Финикийские побережье означает, что Аширту в состоянии абди, т. е. боди (прозрение, экстаз и т. д.) вывел  дух тела и начал путешествовать в небесном мире бога Амона. А то, что он не встретив никого овладел Иркатой и т. д. Страной, означает, что этом тексте говорится о первом завоевание первичной материи. Все это говорит о том, что нынешние тексты которые ученые переводили, являются неправильными.

В мифологии Шумера говорится, что главное божество Ану (дух Амона – Ф. Г. Б.) обитал в Небесном Жилище и весьма редко прилетал на Землю. В  древнем Уруке, который входил во владения его правнучки Инанны, ему выстроили «высокий дом», храм для «спуска с Неба». «Дом» этот имел непонятные «медные карнизы», и, как говорят летописи, «сами боги проектировали его составные части». Согласно этого мифа, Мардук, вооружаясь великолепными оружиями, после жестокой битвы побеждает Тиамат («море») – первозданную стихию, т. е. первичную материю. Потом он разделяет его тело на части. Одна половина его, в виде небесного океана, ограничивает с этого времени небесную область богов. Океан этот заперт задвижкой, чтобы вода из него не могла вылиться. Над водами бездны Мардук строит небесный дворец - зиккурат Эсагиля «Этеменанки» - «дом основания неба и земли»,  который был построен «на груди преисподней, так, чтобы его вершина достигла неба» [42, стр. 91]. Из этого текста видна, что здесь разговор идет о сотворение небесного царство Мардуком, т. е. богом маров.

В Бахрейнском национальном музее хранится большой современный рельеф шумерского Бога воды Энки, выполненный на основе оттиска цилиндрической печати Раннединастического 3-го периода. Здесь изображено как «живительные воды подземного мира изливаются из плеч бога, поставившего ногу на вершину горы» [36, стр. 202]. Это означает, что аждахака маров, у которого с плеч вышли два змея, является богом Энки. Только здесь вместе змеи, изображено живительные воды. Это по сути одно и тоже. В Индии эти живительные воды считается Ганга, которую бог Шива низвел с неба на землю ради блага людей. Чтобы Ганга падая, не разрушила землю, Шива принял ее падение на свои плечи. Следовательно, Шива является образом бога Энки.

Но, с другой стороны, с четырьмя потоками ниспадает Ганга из мифической золотой горы Меру, которая считается осью мира и центром Джамбудвипа. Гора это находится в центре других островов, расположенных в Океане, наподобие цветка лотоса. Д. Рол пишет: «И тогда великий шумерский бог водной стихии, Энки, повелел Уту, богу солнца, напоить эту страну пресной водой, добыв ту из-под земли. И Дильмун превратился в божественный сад, зеленые, обильные плодами поля и луга». Этот земной рай древне шумерской литературы, вне всякого сомнения, тот же самый сад, в котором некогда жил Адам до своего грехопадения, то есть место блаженства, упокоения и, что самое главное, безопасное место [36, стр. 271]. Все это говорит о том, что образ Энки является образом бога, который управляет «живительную воду». Название Энки является идентичными с символом Ноах/Енох и «анх» - «жизненная сила». Ноах – это Ной которое «сотворил» «потоп» и принес на землю эту «жизненную силу», который и есть «живительная вода» [9, Символ Потоп].

С другой стороны, мы уже отметили, что древний Тильмун/Дильмун - это Тилос/Талос/Талыш, который находится в Мидии. Себеос, символа Дильмун [ДЛМН] пишет как Делум [ДЛМ] и связывает его с Мидийской крепостью и рекой Газа: «Они полагались и надеялись на крепости Мидии, на дремучие леса, рвы и скалы и страшные пропасти на берегах реки Газа и вокруг гор мидийских, на храбрых и мужественных народов, живших в Дел и Делуме» [37, отд. III, гл. 37]. В мифах ингушей и чеченцев символ Дяля, Дэла является главой пантеона богов, демиургом. Это говорит о том, что «живительные воды» связаны с мидийской землёй. И именно здесь и находится мифическая гора Меру, т. е. гора маров, мидийцев. Следовательно, колыбель шумерской культуры - остров Дильмун (по аккадский Тильмун), и древнейший центр  шумера - Эреду[г], у которого господином и покровителем был владыка пресноводного океана Энки, должен находится на территории Мидии.

В шумерской песне об Инане и «Ме» рассказывается, как богиня, желая облагодетельствовать родной Урук, отправляется в Эреду (Арат/Аратта – территория Мидии – Ф. Г. Б.), к богу Энки, и хитростью заставляет его подарить ей «Ме» – «божественные силы», воплощающие в этой песне достижения цивилизации, которые к тому же представляются, видимо, не только образно, но и вещественно: Инана погружает в свою ладью верховную власть, силу богов, власть «пастыря» (правителя), жреческого должности, долю священной блудница «ну-гиг», разного орда ремесла и т. д. [46, стр. 310]. Следует отметить, что «Ме» - это магический звук «Омм» в индийский упанишадах. Под этим звуком душа Амона – Инана/Нун, странствовав по небесному миру, с помощью магических ритуалов и жертвоприношений создавал небесный мир, который называется Уммой. В китайской мифологии символ «Ме» называется «Му» и в одной легенде, говорится, что царь Му родился таинственным образом от связи царицы, жены царя Чжао, с духом предка Чу (Ич – Ф. Г. Б.). Царь Му описывается в этой легенде в образе богатыря, наделённого сверхъестественными способностями. Он совершает походы в «четыре угла света» на своей колеснице, влекомой чудесными лошадьми [16, стр. 653]. В мифах догон, Амма является верховным божеством, демиургом. А в исламе символ Умма означает религиозное общество, народ, нация и т. д.

В древних текстах есть сведении о завоевании земель Умма и о войне между Эанатума с Уммой [46, стр. 195,196]. А в одной своей надписи из Ниппура, Лугальзагеси называет себя «эном Урука и лугалем Ура», т. е. считается, что после Уммы он овладел Уруком и Уром и Ниппуром [46, стр. 211]. Это говорит о том, что после «завоевание» море Умман, т. е. Умм/Омм – мир, который создан с помощью звуков, ритуалов и жертвоприношений, он «творит» Урука, т. е. бога Гора. Следует отметить, что в западно-семитской мифологии Йамму является богом, властелином водной стихии, прежде всего моря.

Б. А. Тураев считает Мардука, строителя небесного дворца - зиккурата Эсагиля «Этеменанки», т. е. «дома основания неба и земли» - Вилом (Бел) [31, стр. 126]. Б. А. Тураев, говоря о гробницах, отмечает, что классический писатель называет вавилонскую башню «гробницей Бела», т. е. Мардука и подчеркивает, что Вила, т. е. Бела называют демиургом - богом, сотворивший из глины первого человека [31, стр. 135,126]. Бог Баал, как божество Вавилона, одновременно изображается на стенных росписях в облике Бога Исиды – Хатор древнего Египта и отождествляется с другим богом Хатхор. Но Баал [БЛ] в то же время город Эбла [БЛ], который в III тыс. до н. э. был городом государством. Правитель Эблы носил титул маликум (финик. мальк, евр. мэлэк, араб. маликун (царь), аккад. малькум (иноземный правитель, князь). Символ «маликум» передавалось шумераграммой «эн»; это значит, эблаитский маликум, подобно шумерскому эну, был жрецом богини плодородия и они имели также особых военачальников – лугалей [24, стр. 216,220].

В суфизме мульк, малакут – это два мира, которая соединяется с помощью «вилая», т. е. образом женского божества Ваала, Балаат, Балаат-Гебала. Балаат называется также Белат-экаллим [24, стр. 26]. Символ экаллим передает значение Кулул/Хулул/Галлов [ГЛЛ], которое является названием народа курлуков, т. е. гелов. Символ лугал тоже расшифруется как Эль-Гел, т. е. Гел-Эль/Галил/Галл. Название Белат-экаллим идентично с шумерским Нинегаль (Нунгаль/Галунни идентично Галиурунни) – «Госпожа дворца», которая почитается также хурритами под именем Пендигалла. Это название подсказывает нам, что страна галлов и есть гора Пенди, т. е. древнеегипетский Пунт или Понт.

По Абу Гамид Ал Газали, мир делится на три части, первая которых – видимая  и ощущаемая «алем ал – мулк ве – шахад». Второй мир – духовный – «алем ал джабарут», а  третий мир – невидимый потусторонний мир -  «алем ал гейб  ве-л-малакут». Насафи в книге «Зубдат ал-хакаик» пишет: «Мир в своей первой части состоит из двух частей. Первую его часть именуют миром тайным, вторую (его) часть именуют миром явным. Эти два мира в количественном и сущностных смыслах упоминают под разными именами: мир творения и мир повеления, мир мулька и мир малакута, мир тел и мир духов, мир чувственно постигаемый и мир умопостигаемый, мир тайный и мир явный, мир света и мир тьмы и подобно этому, и все эти имена означают эти два мира [91]. В исламе символ Малакута писался и как «малхуд», а мир малакута назывался «Мулхуды Аламута». Символ Аламут означает Эль-Мута, т. е. народ и страна Мута – страна мидийцев.

В иудаизме символ Мельхиседек считается царем Салима, которого в исламе называют Даруссаламом - домом блаженства, раем. Символ Даруссалам означает Адери-Салим, т. е. оно находится в Атропатене, Адербайджане. Символ Мелхиседека, который являлся царем Иерусалима и Кохен Бога Всевышнего, расшифруется как Малик Седек. Символ Седек [СДК] в суфизме идентично с Кадесом [КДС], т. е. Кадес-Варни (страной Кадусов), которая считается «землей обетованной» евреев. А символ малик/мелик в армянских текстах означает - князь, владыка, владетель. В Армении так назывались глава города, территории. Меликство передавалось по наследству и мелики пользовались привилегиями, обладали судебными и военными правами и т. д. В исламе малик является «управляющим» ада, который согласно поверьям, стоял у его дверей. Но, стоящие у дверей ада называют и Малаиком – мусульманским ангелом. Согласно Корана «ал-мульк Лиллах», т. е. мульк, царства Малика принадлежит Аллаху и Аллах сделал Малаика посланниками, «обладающими крылями двойными, тройными, и четверными». Согласно армянским текстам, обладающие крылья являются Арагилы, которые перед отлетом в Армению одевают крылья. Символ Арагил произошел от символа Гель, которого М. Хоренский называет Геламом [ГЛМ], символом который идентично с Малаиком [МЛК]. Все говорит о том, что небесный мир бога находится в Геле, т. е. в Геларкуне, куда пришел Гелам [ГЛМ] – он же Малик, Малаик [МЛК]. Следует отметить, что согласно источникам, одно из меликства Арсака - Гюлистанское меликство с центром в Орекаване (Талиш/Тилос) находился в крепости Гюлистан, т. е. в Геле - Геларкуне. Все это говорит о том, что армянские малики – т. е. гелы/ангелы, являются малаиками Геларкуни и именно они являются правителями Эблы, которые носили титул маликум (финик. мальк, евр. мэлэк, араб. маликун (царь), аккад. малькум (иноземный правитель, князь). Это они являются эны (идентично с эвен) - жрецами богини плодородия и культовыми главами «нома». И их считали военачальниками бога – лугалами, т. е. галилейцами.

В текстах говорится, что в Эбле странствующих называли лу-кар. Из сообщений царей династии Аккада следует, что они совершали походы против «Эблы и Арманума». Арманум в документах из Эблы, скорее всего часто упомянутый Арми [24, стр. 216]. Следовательно, странствующие лу-кар путешествовали по «миру Кар/Гор/Хор», другое имя которое Арми/Арманум/Армения. Мы в начале книги отметили, что в древнем Египте «все видимое и невидимое, в том числе человек, представлялось в старом царстве целиком материальным. Духовная жизнь человека, равно как и потусторонних существ, понимались как деятельность плотского нутра («утробы»), в первую очередь сердца» [24, стр. 378]. Все это говорит о том, что в древних текстах все происходящее относится к небесному миру - пустыне, по которому после строительства Вавилонского башни бог рассеял первых людей.

В одном из тексте говорится: «Ниппур – град Энлиля, а Вавилон – его возлюбленный; Ниппур и Вавилон заодно, созерцать Вавилон – великая радость; обитающий в Вавилоне увеличивает свои дни; Вавилон – пальма из Дильмуна, плод коей единственный по сладости… Кто говорит дурно о Вавилоне, будет постигнут смертью…» [42, стр. 99]. В этом тексте под выражением «увеличивать дни» означает, что и после смерти тела, дух человека продолжает существовать в небесном пальме Вавилона. «В иранских текстах Вавилония именуется Asuristan, т. е. Ассирия [1, стр. 150]. А в книге пророка Иезекииля, как мы уже отметили, Ассирия/Ассур называется высоким кедром и считается Египетом: «Падение Египта – высокого кедра: Вот, Ассур был кедром на Ливане». Корень его был у великих вод, бездна поднимала его. И ни одно дерево в саду Божием не равнялось с ним красотою своею, все дерева Едемские в саду Божием завидовали ему (Иезекииля 31:3-9). Отметим, что Ливан фигурирует во многих древних текстах. Тутмос III говорит о «крепости, которую соорудила рука моя в Ливане», и о «всей земле Сирийской с ее округами по племенам, с царскими крепостями, колонизованными городами, снабженной людьми» [42, стр. 280]. А в тексте «Уну-Амона» говорится, что владыкой Ливана является бог Амон: «Амон – владыка Ливана и бог отцов его» [42, стр. 318]. Согласно текстам, Самсиадад III – «обладатель страны между тигром и Евфратом» заявляет: «Я принял дан царей  Тукриша и царей верхней страны;  Мое великое имя и мою надпись на камне поместил я в стране Ливана, на берегу великого моря» [42, стр. 1]. Если вспомнить, в Торе говорилась о том, что пришедшие с востока, ради «создание себе имени», строили Вавилонскую башню – «высотою до небес». А здесь говорится, что Самсиадад III «свое великое имя» поместил в Ливане. Это говорит о том, что Вавилонская башня находится в Ливане [ЛВН], т. е. в Албане [ЛБН] и что один из его «строителей» был Самсиадад III.

В песне Гильгамеша о добычи кедра и убийства Хувавы, особо отмечается, что Гильгамеш хочет добыть себе вечное, бессмертное имя, и есть намек на противопоставление Лу-ба-уг – «смертные люди» (города Урука) и Лу-тил-ла – «бессмертный» (букв. «человек жизни»). В. К. Афанасьева пишет, что этот Лу-тил-ла и есть Хувава, так как ни о других людях, жителей кедровых гор, не упоминуется [20, стр. 94]. В рассказе «Гильгамеш и гора бессмертных» Гильгамеш идет с воинами в горы за кедрами (светлый кедр – «эрен пар-пар»)  для добычи себе «славного имени». Крамер считает, что эпитет Лу-ти-ла (дословно «человек жизни») может относится к мудрецу Зиусудре (шумерский Ною). Место обитания Зиусудры – страна блаженных, остров Дильмун, и Крамер локализует страну кедров на острове Дильмун [20,  стр. 115]. О символе «добыть себе имени» мы уже говорили. Следовательно, и здесь говорится о строительстве Вавилонской башни. А намек о бессмертии подсказывает, что с строительством этой башни «люди с востока» получили бессмертие.

В эпосе Гильгамеша говорится, что жилище Хумбабы – кедровая гора есть жилища богов – святилища Ирнины. В. В. Струве, анализируя аккадский эпос, прямо писал, что кедр – дерево жизни. Мотив «кедр – дерево жизни» очень отчетливо звучит в многих египетской текстах. Его мы встречаем и в древнеармянских, грузинских и др. текстах. Согласно Аракелу Даврижеци, «во времена царя Василия, католикос Петрос [Гетадардз] привез древо жизни в Понтос, то есть Трапезунд, освятил воду, и река была направлена вспять на один час» [26, гл. 56]. И Сумбат Давитис-дзе говорит о взятие древо жизни и о строительстве Иерусалима [86]. Но самое интересное факты можно увидеть из истории грузинской агиографии: «Мученичество Давида и Константина»: «В царствование над греками богоугодного Эракла, когда он царским скипетром правил подвластной своей страной, вторгся персидский царь Хуасро в оный богохранимый град святой Иерусалим, в котором произошло искупление всей Вселенной. Ибо многажды пленяли Иерусалим вавилоняне и римляне, а теперь — персы. И увели Древо Жизни, на котором Христос принял страдания ради нас, и Захария — великого патриарха, и возвернулись в Персию же. Но свершались чудеса неисчислимые от оного Древа Жизни, а потому среди персов говорили: «Бог христианский явился» [96]. Следовательно, христианский бог, т. е. мессия связан с древом жизни.

Моисей Хоренский пишет, что «сотворили [Христова креста] и воздвигли на подоба­ющем холме, расположенном к востоку от города… Но когда, взойдя на холм, они увидели тесаное дерево — созда­ние чьих-то неумелых рук, то в большей своей части с презрени­ем заметили, что подобным деревом полны все их леса, и разо­шлись. Но Бог в своей благости воззрел на их соблазн и послал с небес облачный столп, и гора наполнилась благоуханием, и сладостно зазвучал голос сонма псалмопевцев, и возник свет в виде креста, сходного по форме и величине с деревянным, и стал над ним вместе с двенадцатью звездами. И с тех пор от него про­исходили чудеса исцеления (кн. II, гл. 86). Это говорит о том, что символ древо жизни, т. е. крест Христа сотворено на холме и оно является световым столпом которое исцеляет людей. Этот световой столп напоминает нам сцену, когда Моисей начал свое странствование по пустыне. В тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера, над скинией, как бы огонь виден был до самого утра. Каждый раз, как поднималось облако от Скинии, сыны Израилевы снимали свои шатры и отправлялись в путь и где оно останавливалось, там они снова располагали свой стан. Ночью это облако делалось блестящим, как огненный столп, и предшествовало им, как дневное облако (Чис 9:15-23, Исх 40:39,40). Это означает, что световой крест и есть огненный столп, который появилось на первобытном холме после магического ритуала, который проводил бог Амон-Ра. И именно после этого ритуала Амон получил «божественную энергию»  (огонь), которое сделало человеческого «духа» бессмертным.

 У М. Хоренского, сын Арташеса Артавазд выступает в образе Прометея, который добыв божественный огонь, дал его людям и за это был прикован в горы Кавказе: «… когда у смерт­ного одра Арташеса, по языческому обычаю, погибло много людей, он возроптал, говорят, и молвил отцу: «Вот ты уходишь и уно­сишь с собой всю страну; над кем же мне царствовать в этих раз­валинах?» В ответ Арташес проклял его, сказав: «Если ты поска­чешь на охоту вверх по склонам Азатн Масиса, пусть тебя схватят нечистые и повлекут вверх по склонам Азатн Масиса; там да пребудешь и света да не увидишь!» Оказывают об этом и старухи, будто заточен он в какой-то пещере, скованный железными цепями. И две собаки непрестанно грызут эти цепи, и он рвется выйти и положить миру конец. Но от звона кузнечных молотов, говорят, его оковы крепнут. Поэтому и в наши времена многие кузнецы, следуя легенде, по воскресным дням трижды или четырежды бьют по наковальне, дабы укрепи­лись, как говорят, цепи Артавазда. Но в действительности было так, как мы сказали выше. Иные же говорят, что при его рождении с ним приключилось нечто, а именно, считают, что он был заколдован женщинами из потомства Аждахака, почему и Арташес их нещадно преследовал. То же самое певцы в легенде излагают так: «Драконеродные выкрали младенца Артавазда и заменили его демоном». Но мне представляется справедливой молва, что он как родился одержи­мым, так и скончался в одержимости. Царство же унаследовал его брат Тиран» (кн. II, гл.61). Это говорит о том, что образ Артавазда, т. е. Прометея, является образом «драконорожденных» маров, т. е. мидийских магов, которые после ритуала превратил Прометея (Артавазда) в «демона», т. е. бессмертного небожителя и т. д.

В эпосе Гильгамеша говорится, как богиня Инана борется с Куром - олицетворением подземного мира, названным в тексте «гора Эбех», а бог Нинурты со злым демоном Асаком, также обитателем подземного царства, причем Нинурта одновременно выступает и как герой-первопредок: он сооружает плотину-насыпь камней, чтобы отгородить Шумер от вод первозданного океана [46, стр. 307]. Следовательно, подземный мир Кур находится под горой «Эбех» (Бек – Ф. Г. Б.).

Следует отметить, что ученые не зная о чем идет разговор на древних текстах, комментировали древние тексты по своему ошибочному выводу. Например в одном из книг говорится: «Следует различать шумерское слово uru «поселения», «община», «город» и  uru «возделывать», особенно «возделывать чужую землю из доли урожая» и т. д. [46, стр. 168]. Напомним, что символ «uru», т. е. согласный «Р» в древних текстах означал в основном сотворителя всего – солнце «Ра». Но, тело солнечного бога Амона-Ра является телом первочеловека Атума/Адама, который представлялся исполинным существом величиной до небес. А это означает, что тело Ра является миром духов, т. е. Эль-ом (Алем/Олам/Лим – [Эль] + [Ме] – Эл-ом сотворенном магическим словом), где получили бессмертие души умерших предков. Мир бога Ра в то же время являлся миром «Ага», т. е. «животворящей энергии» (согласный «Г» - «Ху»/«Ку»/«hу»). Поэтому небесный мир Ра в то же время являлся Гор-ом, т. е. сыном Геба и Нут. В мистическом традиции иудаизма, Адам называется Адам Кадмоном («Адам первоначальный», «человек первоначальный»), которой являлся абсолютным, духовным явлением человеческой сущности до начала времён как первообраз для духовного и материального мира, а также для человека. Символ Кадмон расшифруется как Худ-Амон, т. е. бог Амон. А из этого следует, что символ Адам является небесном миром бога Амона.

Выше мы отметили, что мир, согласно древним представлениям делится на три части: видимая и ощущаемая - мулк, мир  духовный - джабарут и невидимый потусторонний мир – малакут. И эти миры рассматривался в древности как одну страну. А это означает, что во всех древних текстах под земным миром подразумевается только та земля над котором было сотворено небесный мир. Это земля называлась Дильмуном, Ливаном (Албан), Мидией и т. д. В книге «История древнего востока» говорится: «Поля храма (или бога Нанны, аша[г] – Наннара) делились на жреческие (ашаг – эна), «поля кормления» (аша[г] = шикум, или аша[г] - курум) и «поля возделывания» (ашаг-уру) и т. д. [46, стр. 167]. Отметит, что поля, о котором идет здесь речь – это «пустыня» в текстах Аракела Даврижеци: «Многие живя в Большой пустыне, потом сами преставившиеся к богу, уехав оттуда, основали пустыни, которые якобы и поныне прочно стоит. А большая пустыня «стала матерью и родительницей всех пустыней и причиной просвещения народа армянского». В индийских текстах тоже говорится об этих полях, называя его Курукшетра. В Торе – эти пустыни представлялись скиниями: «Скиния собрания» и «частные скинии», т. е. шатры. А в древнеегипетских текстах говорится  в основном о «полей даров» - «полей жертвенных угодий» и «полях Иалу». Согласно источникам, в небесном мире, духи умерших получают питание от древо жизни [31, стр. 189-191].

Названия поля Иалу говорит нам о том, что это общинная территория является Элом (Алу). В египетской мифологии символ Иару и Иалу является загробным миром, раем, где пребывают умершие, представляется как поля. Исследователи, не зная, о каком земле идет речь, пишут: «Центральной общиной города-государства Ашшура был сам Ашшур, или, как он часто назывался, «аль либби але» – «община (город) среди общины». Его правитель ишшакку имел, вероятно, жреческие и административные, но иногда, надо полагать, и военные функции. Власть ишшакку практически была наследственной. Было должность укуллу, или уклу, - ответственного за землеустройство и, вероятно, председательствовавшего в совете… На территории ашшурской общины – «нома» (алу в широком смысле слова) – были разбросаны мелкие селения-обшины (алу в узком смысле слова). Каждое из таких селений-общин имело свой совет старейшин во главе со старостой – хазанну. Территория общины делилась на собственно селение (алу, кабал, але), возделываемую землю вне селения (угар але) и запасную землю (каккар але, куталлу – «пустошь, «заднюю землю»). Одна большесемейная община (биту – «дом») могла включать от одного до трех поколений» [24, стр. 94,95].

В данном тексте город-государства Ашшур называется «аль либби але», т. е. «община (город) среди общины». Мы уже отметили, в «Китаби Деде Горгуд», эта фраза означала: «внутри одной земли сотворена другая земля», т. е. в «в земле огузов сотворено «внутренняя земля», т. е. «внутренний мир» «Ич Огуз». Значит, в книге, «Таш ел» (дыш/тыш – хариджи, тюрк. – ред. Т. е. внешняя земля) - означает Огузская земля, а сотворенная внутри его другая земля - «Ич ел» (на азерб. ич – внутренний -Ф. Г. Б.). В книге «Китаби Деде Горгуд», в конечной песне, вместе Ич огуз, таш Огуз – пишется Уч Ог, Боз Ог [7, стр. 123]. Следовательно, символы Огуз, Огузан и Ог по смыслу одно и то же. А в истории Агвании Мовсес Каланкатуаци (VII в.), названия Ог/Агу относится к Агуанку, т. е. Алванию: «Он назначил им правителей и старейшин, главным из которых, по приказу Вагаршака, стал некий Аран из рода Сисакан, потомок Иафета, который получил равнины и горы Агъунии от р. Аракс до крепости Хнаракерт. И назвали они страну эту Агъуанк, по причине мягкости его образа действий, почему его и называли агъу». Следовательно вместо Алу, т. е. Эла (страна-народ) Моисей пишет Агу, т. е. страна Огуза. Г. Гейбуллаев объясняет это тем, что в древнеармянском языке иноязычный звук «Л» раньше передавался буквой «Г» [6, стр.435]. Но в суфизме, слово Эль относится к небесному миру богов который сотворен из первичной материи, который передается звуком «Г». Если учесть, что древнеегипетское слово [КЗ] означает – «жизненную силу», т. е. первичную материю, то согласимся, что этот смысл носит в себе согласный «Г», «Х» [h]. В исламе Яху, Я Ху – форма обращения  к Аллаху. Дервиши, говоря «Я Ху», «Я Хагг» «разговаривали» с Аллахом.

Это говорит о том, что город-государства Ашшур, которое называется «аль либби але», т. е. «община (город) среди общины», является «внутренним миром Огузов» - небесный мир духов. Это означает что под выражением «аль либби але», подразумевается та же небесный мир которые сотворили первопредки. Само названия огуз/огузан в этих текстах отмечаются как «хазанну». Правитель ишшакку в армянских текстах пишется как Сисака (исси Ака – дух Аги). Но здесь вместе одного «К», т. е. «Ага» пишется «КК» («исси –кека/хека»), которое должно означать «бог богов», т. е. «царь царей» - сам Господь Бог. Наследственность ишшакку означает, что вместе его должен придти сын - кто-то из потомков Сисака. «Должность» укуллу, или уклу значит, что на земле род кулулу/галил/халал, кел/гел/хил, т. е. род гелов - Геларкуни является помошниками Бога они только могут быть правителем.

В Ассирийском варианте космогонического эпоса «Энума Элиш», говорится, что местный бог Ашшур занял место Мардука и Эллиль отдал в Ассирии богу Ашшуру свое «эллильство – эллилуту» – и свою супругу Нинлиль, отождествленную с местной богиней Шеруа [24, стр. 116]. Следовательно, Энлиль дал Ашшуру (образ мессии) небесный мир, который считается его супругой и царство в этом небесном мире.

В книге «История древнего востока» говорится: «Во главе малоазийского города (алум) Каниша стоял правитель (по аккад. Рубаум), правительница  (рубатум), и великие (рабиутум). Контролировал сборы - раби сиккатим. Глава виночерпий – раби шаке. Все дворцовое хозяйства - экаллум. Округа, тяготевшая к одному дворцовому комплексу с его администрацией, называлась «страной» (матум) данного «города» (алум). А «Великий правитель» назывался «рубаум рабиум» [24, стр. 47].

Символ раби/рабб в суфизме одно из названий Аллаха. Слово рабитум расшифровывается как раби ата/атум и означает бог Адам. Город алум в «Китабе Деде Горгуд»е называется «Габа Алем» (еврейский Олам Габа), т. е. слово алум относится к миру Габа – древнеегипетского Геба. В суфизме символ алу/алум, как и эль/алем тоже относится к небесному миру, которого в источниках называют и «Дунйа-алем». Название страны матум связано с символом «мат», т. е. Мидией. Символ сиккатим, шаке передает значение саки (исси Ага) племени кутиев/гутиев, т. е. «души богов». И то, что все дворцовое хозяйства назывался экаллим означает, что двор Рабиа, т. е. Рабба является двором бога (Аллаха), которое находится в экаллиме, т. е. у рода Калил/Халил/Галил – Геларкуни.

В записях Нузы, все хозяйства названы  - димту (обозначение домашней большесемейной общины), но в самом перечне они определяются и как «башни» и как селения (алу). В других случаях алу – территориальная община могла состоять из нескольких разных димту – общесемейных общин (иначе биту – домов). Из текстов становится ясно, что в Нузе каждая домашняя община, или «башня» - димту, имела свое центральное строение, которое называлось точно так же, как и центр цитадели, ее дворец, - «большой дом». Здесь собирались все члены домашней общины. Здесь обитал и глава ее – эрви, или эври: он же, являлся жрецом культа домашних богов и духа предков. Во главе алу стояли чиновники-градоначальники – хазанну, во главе округов – хальцухли. В другом тексте хазанну и царь и «человек»: «Для египетского наместника правитель города – «градоначальник» (хазанну), для фараона – «человек», для своих же подданных или для равных ему правителей он «царь». Пограничные округа возглавлял «посланцы» - суккалу, а над теми и другими стояли начальники областей – «поставленные страной» (шакин мати) [24, стр. 78,79,246].

Символ димту расшифровывается как Адам ата, т. е. как бог Адам. Он же представляется как космический человек, голова которого достигает до неба, а тело считается элом, т. е. небесной землей. Само это земля делится на несколько областей, тоже называемой элом.  Большом доме обитали эври/эрви (потомки, дети солнца), т. е. евреи – избранные. Чиновники – хазанну [ХЗНН] в «Китаби Деде Горгуд» называется «таифеи-огузан» [ТФ(ТП)-ГЗН], т. е. Пта-огузан. Пта – символ первичной материи, из которых сотворен Адам. А огузан/огуз – дух этой материи. Символ суккал и хальцухли произошли от символа сак и гел, т. е. в переходном мире, которого в суфизме называют вилая/вилаят (от слова Ваал), живут гелы (а в небесах – духи этих гелов).

Великий суфий Азиз Ад-Дин Ибн Мухаммад Насафи (XIII век) в своем «Зубдат ал-хакаик пишет: «Знай, что [первичная] материя есть субстанция, принимающая образы (сувар) и формы (ашкал)… Если назовут эту субстанцию домом Аллаха, домом вечным, домом святым, домом первым, далекой мечетью, Адамом, царством ангелов (мукарраб) или величайшим престолом, тоже будут правы» [91]. В библии символ агиос, агиазо (огуз – Ф. Г. Б.) означает «святость». Синонимами этого слова является еврейское кодеш. Символ кодеш произошел от слова кадус. Другая форма кадуса [КДС] - садху [СДХ] тоже в индуизме означает святой человек. И. Алиев пишет, что кадусы, античными авторами именовались гелами и легами [50, стр. 15]. В суфизме символы гел и лег по смыслу идентичны. Символ Лока («мир», «свет»), в индийской космологии и мифологии является обозначением мира, как составной части вселенной [99]. А в скандинавской мифологии, Локи является богом из асов, который иногда вступает во враждебные отношения с другими богами. Идентичный символу Локи - Луг (галльск. «сияющий»), в кельтской мифологии обозначает бога света [99]. В мусульманской и древнеарабской мифологии с символом Луг связано образ Лукман (т. е. Гель Амон), праведный мудрец, который был известен как долго живший древний и мудрый герой.

Шехрестани отмечает, что в Исфахане гелов называли кузами, т. е. огузами. От символа куз [КЗ] произошло и западно-семитский бог Кос [КС], почитавшийся в государстве Эдом. А символом Уксии [КС] античные историки называли эламитов (Элам/Алем), которые персам было известно под названием уджа или худжа [1, стр. 90]. В испанской мифологии Ксаны [КС-Н], идентичные Уксии, являются феями. Само символ Господь, расшифруется как «гос» + «подь», где символ «Под» означает бог Пта. В армянских источников известно образ Шахен-Падгосапан или Падгосакан, которые расшифруется как «божество (божественное присутствие) Господь Апан» и «Господь Акан/Куни». Мы уже отметили, что образ Апан/Апа идентично с образом бога Пта/Под (Апа Ата). В текстах говорится, что святой Егише, прибыв в Албанию, построил церковь в селе Гис (в области Ути – Ф. Г. Б.), которая была «первоматерью всех церквей на Востоке» [52, стр.70]. Следовательно, символ Господь дает значение «Святой Пта» и оно связано с «первоматерью всех церквей на Востоке».

В Хеттском государстве царь – хассус, также тапарнас, считался лицом страны и возглавлял войска. А царица – хассусар, была верховной жрицей – тавананнас (туба-наннас). На территории были большие «дома» - «пир»ы. Члены территориальной общины назывались хаппирас (аккадск. Алум). Во главе такой общины стоял особый орган (куле). Каждый община имел свой коренной земельный фонд ивару (хуррит. Эвро), во главе которого стоял патриарх - «господин ивару» - иварувас исхас. Входили в пир прямые потомки патриарха по мужской линии до третьего колена, их жены, дети и.т. д. Наместник округа (аккадск. бел мадгалти), имел права единоличного суда над царскими людьми (людьми саххан) [24, стр. 138,140].

Следует отметить, что названия тапарнас означает Ата-Пиран, т. е. Отец Фараон. Символ хассус [ХС-СС] передает значение – дух хаса/огуза. Это слово идентично со словом сак/саг/шак, и как символ сисака [С-СК] означает «дух бога». Мы уже отметили, что символ сах в древнеегипетских означал дух умершего фараона. И этот символ связано с древнеегипетским символом «КЗ», который находится в значение «жизненной силы». Под символом «жизненная сила» должна подразумеваться первичная материя, которая считается причинами всех причин. Следовательно и символ сах, как и «люди саххан» - царские служащие высшей категории связаны с жизненной силой «ХС»/«КЗ». Если учесть, что разные царские служащие назывались и «шакканакку», «шакин теммати», «шакин мати» и т. д., то согласимся, что слово саххан идентично словом шаккан, шакин. А шакин, как и символ Сисакан означает сакина – шхина (арм. ишхан), шахен, скиния, т. е. шатер божественного присутствия. Следовательно, в самом деле на древних текстах под разными символами подразумевается божественная энергия, т. е. первичная материя, которого в древних текстах называли «анх» - «жизненная сила». И именно из саххан образовали и мифические «войска Манды», т. е. «Умман Манды», а также «воинов племени Сала» [24, стр.135-136].

В древнекитайской мифологии символ Сихэ (Сах – Ф. Г. Б.) означает мать и одновременно возница солнц, живущая за юго-восточным морем. В «Книге гор и морей» (4-2 вв. до н. э.) говорится: «Среди сладких источников есть страна  Сихэ, там живёт женщина Сихэ, там солнца омывается в сладком источнике. Сихэ – жена Ди-цзюня, которая родила 10 солнц». А на западе Малой Азии, в союз лувийских государств –Арцаву входила страны реки Сеха и Вилуса. Царем Вилуса был Александус, т. е. Александр – он же Парис, царь Трои [24, стр. 149,150]. И в тексте «Цилиндра В», Ашшурбанипала говорится о стране Саху: «В эти же дни Бирисхадри, мидийского «владыка поселения», (а также) Сарати (и) Парихиа, сыновей Гагу, «владыка поселения» (страны) саху…» [65, стр. 283]. Следовательно, страна Саха находится на территории Мидии, около Вилуса. В Мидии, под названием Вилус известен река Вилаш и древний населенный пункт Валишди. Если учесть, что символ Вилус связан и с Троей, то будет понятно, что символ Троя и есть Атро-патена, т. е. Адер-бадаган.

Известно, что в Индии царствовал династия Шишунаги. А под символом Шушинак известен божество в княжестве Суз (Шушан), который считался столицей Элама, Персии и т. д. Владетели этих древних стран титуллировали себя большею частью «исак», в идеографическом написании «патеси», реже «лугаль» (сумер.) [42, стр. 76]. Символ Шушинак [ШШ-НК] по смыслу идентично со словом Сюник [СНК], т. е. «божественное присутствие». В одном аккадском надписи, Кутик-Иншушинак I, который считался последнем правителем из II Царской династии Авана, скромно называет себя «ишшиаккум (энси) Суза и шакканаккум (шагана) Элама» [46, стр. 256]. Согласно текстам, правители «номовых» государств, титула эн в отличии от правителей Урука не носили, а обычно называли себя энси или энсиа[к], по-восточносемитски ишшиаккум, ишшаккум. Центром культа бога Энси/Энзи (Сина) являлся библейский Ур - родина Авраама. А градом бога Сина был Харран - центр вавилонской культуры, которого называют бог луны Зуен (аккад. Суен). Следовательно, символ шушинак, ишшаккум, шакканаккум, шаган, энсиа[к], исак, энси и т. д., означают божество, мир божества, внутри которого живут духи умерших царей, считающийся божествами.

Согласно древним текстам, в Сузе был построен таинственное «сооружение», о котором писал и Р. Фрай: «Клинописные надписи обнаруженные в Сузах, повествуют о строительной деятельности Дария I, Ксеркса, Артаксеркса I, Дария II и Артаксеркса II, свидетельствуя о низменном внимании всех этих правителей к своей зимней резиденции. Термины, обозначающие сооружения, воздвигнутые в Сузах, как и в Персополе, не всегда ясны. Многие ученые упорно переводят древнеперс. hadish, apadana, tacara одним словом «дворец»; однако из текстов и из этимологии явствует, что hadish было общим наименованием дворца; в более специальном употреблении оно выступало в значении «обитель власти», подобно высокой Порте Оттоманской империи или «царским вратам» библейской книги Эсфирь. Древнеперсидский Apadana – прототип мусульманского айвана в Сузах, как и в Персеполе, обозначало место для публики, зал аудиенции. В книги Даниила (11, 45) это слово засвидетельствовано в форме, которую следует, вероятно, читать appadana, причем можно заключить, что так обозначалось обширное открытое пространство, на котором разбивались шатры и т. д.» [1, стр. 141]. Как видно из текста, этого «сооружения» называли «hadish», «apadana» и т. д.

Следует отметить, что символ «hadish» происходит от символа Кадош/Кадес (Кад/Гад/Худ исси – «дух бога»), которое означает «святость» и относится к роду Кадусиев. Как мы уже отметили, в Новом Завете эквивалентами семитского кодеш являются слова агиос и агиазо, т. е. «ГС»/«ГЗ». Символы «Гос» и «Гуз», как и древнеегипетское слово «КЗ», означающее «жизненная сила», идентична с символами «ЗК», т. е. «сак», «сисака», «сисакан» - «божественное присутствие». Символ «apadana» [PD-N/ПД-Н], в суфизме расшифруется как Напат [Н-ПТ], и означает местность, откуда происходит бог Амон Напатский. У Себеоса мы встречаем город Напат – Шахрайанпет [37, отд. III, гл. XXIII]. Если учесть, что символ Напат означает древнеегипетский бог Пта, то согласимся, что шатер «appadana» является «шатром божественного присутствия», т. е. «скинией» - «Сисакан». В одном из текстов Артаксеркс-царь говорит: «По воле Ахура Мазды, я соорудил этот дворец  райскую обитель» [57, стр. 45]. Это говорит о том, в прямом смысле иранские цари говорят о строительстве небесного рай.

Само имена царей-строителей является символами. Имена Дария, Артаксеркс и Ксеркса состоит в основном из символов «ДР»/«РТ» и «КС». О символе «КС»/«ГС»/«ГЗ», которое означает «дух бога», мы писали. Геродот (VII, 56) так пишет о символе Ксеркс: «… когда Ксеркс уже находился на другой стороне Геллеспонта, какой-то геллеспонтиец сказал ему: «Зевс! Почему ты в облике перса, приняв имя Ксеркса, желаешь опустошить Элладу и ведешь с собой полчища всего мира? Ведь это ты мог бы совершить и без них!». Следовательно, образ Ксеркса является образом Зевса, т. е. единого бога. Символы Дария/Адра/Атар/Арат и т. д. означают «Ата Ра» («Ра Ата») – «Отец Солнце». От слова Ата произошел и имя шумерского бога Уту,  отождествленной с аккадским Шамашем (Шамс) - богом солнце. Дьяконов пишет, что бог Дур [ДР] переводится касситско-аккадским словариком как «Нергал» [65, стр. 134]. Имя Нергал является другим названием Эракла/Геракла, которая в свою очередь идентично с Уригалли/Кар-Уригалли – названия провинции Кишессу [КШ-СС] [65, стр. 281].

С другой стороны символы «КШ»/«КС» относится к касситам, крепость которого называли Кшатриты [65, стр. 278]. Стало быть, если названия Эракл идентично с Геларом, то название касси/кашши [КСС] и т. д. означает Сисака [ССК]. Царства Хшатриты-Кшатриты, Дьяконов считает Геродотовой Фраотрой [ФР-ТР], т. е. фараоновским. Но, в иранской религии Хшатра – властелин высокого неба, защищающего всех, а также всего каменного. Согласно поверью Хшатра-Ваира («Желанная власть») стал владыкой небес из камня, которые защищают своим сводом землю. Расположенная внизу, земля принадлежит Спента-Армаити («Святому благочестью») [8, стр. 33]. Символ Спента является одним из самых важных выражений в откровении Зороастра, используемое по отношению к Ахура – Мазде и прилагаемое ко всем его творениям [8, стр. 31]. А символ Амеша-Спента – «семь бессмертных божеств» считается эманацией Ахура Мазды [101, стр. 73]. Следовательно, Амеша-Спента является символом «мира» (Атума/Адама или Пта), которое было сотворено богом за семь «дней». В суфизме это символ расшифруется как «исси  Пунт», т. е. оно относится к небесному царству Пунт – «страну бога». Символ Спента-Маиню, которого переводили как «святой дух» в самом деле должно обозначать «дух Пунта -Амон». Это говорит о том, что символ Дария [ДР] тесно связан с символом [КС/ГЗ/КЗ], который означает «жизненная сила», т. е. он был обладателем «фарна». Согласно мифологии Арат [РТ] был выходцем из Сикиона, что означает - солнечный бог Ра получил царство после выхода из скинии и поэтому символ Арат/Дария связан с «божественной энергией» - «КС», обладателей которого называли фараонами.

В одном из иранских текстов Дарий говорит: «Я перс, и из Персии я подчинил Египет» [42, стр. 135]. В другом тексте Дария отмечает: «Я приказал прорыт этот канал от реки Пирана, которая  течет в Египте, до моря, которое простирается от Персии» [57, стр. 44]. Слово перс в данном тексте читается как «пир исси», т. е. дух пира/фараона. Под символом «подчинения Египта» подразумевается: стоя на одном месте, с помощью ритуалов подчинение себе небесного царства и первичной материи, который считается причиной все причин. Подобная идея встречается и у Моисея Хоренского: «По мне, Арташес Парфянин превзошел Александра Македонского, ибо, оставаясь в своей стране, властвовал над Фивами и Вавилоном. И едва он перешел реку Алис, как успел уже истребить лидийское войско и взять в плен Креза. Он не вступил еще (в Азию), а слава о нем уже гремела в замке Аттике. Печальна его участь. Пусть бы обрел он свой конец при власти, а не во время бегства». Ему вторит Евагарос: «Битва Александра и Дария ни­чтожна по сравнению с битвой Арташеса. Ибо у тех дневной свет потускнел от поднятой пыли, этот же тучей пущенных стрел затмил солнце, устроив искусственную ночь в полдень. Ни одному лидийцу не дал он спастись и послужить вестником и даже царя их Креза велел водрузить на жаровню (кн. II, гл. 13). Понятно, что подобным символом передавалось идея либо сотворения небесного царства, либо замена этого царства в судный день. И то, что это приписано Арташесу Парфянину, означает, что под этим символом подразумевается – пир (парфянин), т. е. фараон, который является «духом Арта» (Арташес – Арта исси), т. е. духом солнечного бога – мессии.

Согласно Геродота, Дарий повелел построит мост между Византией и храмом у входа в Боспор. И этот заказ выполнил Мандрокл. Символ Боспор в суфизме расшифруется как  «Баш пир», т. е. «главная святыня». Известно Киммерийский Боспор, Боспор в Калхедонской области, Фракийский Боспор и т. д. Под этими символами в древних текстах подразумевался святыня «отца всех богов» Амона. Название киммир означает, что его строили гам-еры, т. е. шаманы, боги Амона. Символ Калхедон означает, что оно находится в Колхиде - в земле Гелов Худа/Кутии, т. е. божественных гелов. Имя строителя Манд-рокл подсказывает, что строительством возглавил Манд, т. е. Амон Ата, который являлся «Ро-Кл»ем, т. е. солнцем Ра, народа Келов/Гелов. В этом тексте фактически бога Амона называют Гиларем. Символ «мост» означает место, откуда начинается вход в небесного царства, т. е. дух человека переходит в другое измерения. Этим измерением является скифская царства – небесное жилище саков.

Согласно Геродота,  первым царем скифов был Таргитай, имя которого расшифруется как Тар-Гитай, т. е. бог-солнце народа Гитов/Гетов/Гадов/Кутиев. В источниках, называя племена Гути как «умман-манда», особо подчеркивают, что они являются «морским народом» [65, стр.79]. В истории Вавилона по Берросу  отмечается, что 21 царская династия кутиев – мидийцы и среди них есть Зардушт (Зороастр) [65, стр. 36].  Подмена гути, умман-манда и мидийских племен в источниках является указателем на то, что они являются одним и тем же народом. Следовательно, скифия является одним из символов Мидии. В древних текстах происхождение племени готов/гетов, т. е. кутиев возводят к Магогу, сыну Иафета. Их описывают как очень храбрый народ, который стремился опустошить Иудею. Даже Александр велел избегать их. Их боялся Пирр, и страшился Цезарь. На протяжении многих веков ими правили сначала вожди, а затем цари.

По А. Оппенхейму, «царские списки», т. е. «династия Кутиев» Месопотамии начинаются с мифического времени, когда «царская власть спустилась с небес на землю» [21, стр. 146]. А царская власть спустилась с небес после того как прошел потоп [90, стр. 116,117]. Это означает, что племя кути связано с Господом, которое восседал над потопом (Псал. 28,10). С другой стороны и галиурунны, т. е. гиларцы были гот/гетским племенем. Следовательно, кути – галиурунны происходят не от обычных смертных, а от «совершенного человека» и именно они «спустились с небес». В западно-семитской мифологии символ Гад, Гадда является богом счастья и удачи. А символ Арма-геддон – в христианской мифологических представлениях означает место, где должен пройти битвы на исходе времён, в которой будут участвовать «цари земли обитаемой». О символе Арме/Ирем/Риме мы уже писали. Но, Арма, в то же время, в хеттской и лувийской мифологии является лунным божеством [99]. Это означает, что великая битва в «конце света» произойдет на территории «Армении», т. е. там, где «династия Кутиев» спустилась с небес.

Все это говорит о том, что символ «царь», в древних текстах является духом материи, которая по своей воле управляет ею. А царица Хассусар – символический является Адамом, т. е. женской половиной, которая принимает «жизненную силу» от «мужа». Символ туба (туба-наннас) в суфизме - мировое древо. Но, оно в то же время ковчег Ноя и бога Озири [9]. Говоря простым языком, бог Амон-солнца является мозгом космического бога Адама/Атума. А тело Атума – это царица. Символ Хассусар в последствии превратилась в слово Хазар/Хызыр, где в восточных мифологиях Хызыр представлялся бессмертным всадником «дающий жизнь».

В книге «История древнего востока» говорится, что «в Касситской Вавилонии, центральной фигурой с широкими полномочиями,  распространившимися  на территории земель всех категорий, был хазанну - «градоначальник»; рядом с ним мог стоять также шакин-мати – букв. «поставленный (назначенный) страны», возможно, представитель общинного самоуправления. Общинным же по происхождению должностным лицом, видимо, был и зазакку, или сассукку (шумер. Санг-суг), ведавший землеустройством, и в частности определением территории царских земельных пожалований. Важной считалась должность суккаллу (царского представителя, посланца) [46, стр. 444]. Как видно из цитаты, все символы в разных вариациях означает «жизненную силу». А символ «сассукку» идентична с названием Геларского рода «сисака», «сисакан» - «сакин», т. е. божественная присутствия. Ханаанейское слово сокину (скиния), который означает «чиновник», по аккадски передается как рабицу, т. е. «исси раби» - дух бога. В «Индике» Арриан (I, 1-3) сообщает, что индийские племена астакены и ассакены, жившие к западу от Инда, находились под  властью персов и платили им дань. Название ассакен идентично с названием сисакан и т. д. Следует отметить, что в корейской мифологии символ Согин («каменные люди»), тождественный сокину, означает духов, которое являются стражами могил [99].

В текстах говорится, что Шамши-Адад, заняв Ашшур вел храмовое строительства и сначала носил титул «ишшаккум» (эквивалентный шумерский «энси»), «ишшакку» Ашшура, но затем отбросил этот титул, сохранив звание «царь множеств – шар кишшатим», поставленных Эллилем» [24, стр .61]. Символ «кишшатим», согласно логике древних мудрецов, идентична со словом «ишшаккум», где слово кишш/шшак означает «дух бога», а «тим» (Ата) - бог Атум, который создан из божественного звука «Омм/Ме».

Одним из принявших титул «царь множеств» - шар кишшатим, был Саргон, раньше назвавшиеся по аккадско-шумерским титулом «лугаль Киши» - «лугаль Киша» [46, стр. 241]. Матоуш пишет, что в исторический личност Саргон Аккадский и образ Гильгамеша в мифических чертах соединяется [20, стр. 92]. Следовательно, образ Саргона является образом Гильгамеша. Имя царя Саргона - Шарру-кен (истинен царь) говорит нам, что он связан и с Ашшуром и городом Кена/Куни.

Согласно текстам, I династии Киша начинается с легендарной Этаной, летавшим, согласно сказанию на небо. Правители Киша приняли на себя титул «хозяин» (лугаль), что впоследствии стало значить «царь», и согласно ученым, «попытались» установить военную гегемонию над другими «номами», вплоть до юга страны; по крайней мере позже титул «лугаль Киша» был равнозначен понятию «царь гегемон», стоявшей выше правителей отдельных «номов» [46, стр. 168]. В гимне конца аккадского времени, который приводит Амье, разрушение города Киша сравнивается с убийством небесного быка богом Энлилем, а также текст ассирийского царя Тукульти-Нинурты II, где последний сравнивает свою победу над арамейскими городами с убийством богом Ададом огромной змеи, и тут же, не стеле, художник изобразил Адада, убивающего змею [20, стр. 36]. Если учесть, что царь Тукульти-Нинурта назывался: «царь сильный, царь Ассирии, царь Кар-Дунияша (Касситского царства), царь Шумера и Аккада, царь Сиппара и Вавилона, царь Тильмуна и Мелахи, царь Верхнего и Нижнего моря, царь гор и широких степей, шубарейцев (хурритов), кутиев и всех стран Наири, царь слушающих своих богов, принимающий тяжелую дань четырех стран света в городе Ашшуре» [24, стр. 103], то согласимся, что под символом Тукульти-Нинурта подразумевается бог Амон-Ра. Следовательно город Киш является символом небесного мира, который представлялся как небесный бык и как змея, находящиеся на небе

В древних текстах, под символом «нам-лугала» было известно учение о божественной, единой и вечной «царственности», которая в начале времен спустилась с неба как некая эманация и передававшейся от одного царя к другому без перерыва, из века в век, учение, положенное в основу «Царского списка». И согласно А. Оппенхейму, это царская власть, которая спустилась с небес на землю связано с «династией Кутиев» Месопотамии [21, стр. 146]. Следовательно, «царская власть» связана именно с Этаной – «летавшим на небо» и которой «принес с небес» божественный огонь – первичную материю.

Символ лугаль состоит из слов лу, т. е. алу – община, селения и т. д. и галь [гала (шумерский), галлу (аккадский)], которая в шумеро-аккадской мифологии означают злобные демоны подземного мира. Галла, вместе с асакки, этимми, утукки считались духами преисподней [46, стр. 453]. Мы знаем, что асакки, т. е. исаки (саки), как и этимми (атум/тамам/туммим) являются жителями (духи богов) небесного царства. Следовательно, слово «лу-галь» [Л-ГЛ], как и слово «галь-лу» [ГЛ-Л] означает община, город галов, т. е. город небожителей. Но, символ галл относится и городу Ур – Уригаллу, которая было прозвищем как бога Нергала, так и бога Нинурты [65, стр. 208]. В то же время слово галл идентично со символами кулул/халил/хилл и т. д., которые означают «воплощение бога». Стало быть, под этим символом подразумевается род Геларкуни. Тураев пишет, что бог Ура является одним из разновидностей бога Нергала [42, стр. 133]. Это означает, что титул «лугаль» относится к тем царям, которые являются «правителями двух земель». Исходя из этого можно сказать, что небесный мир Иркалла/Нергала, который сотворено в городе Уре, является местом, куда стекает «божественная энергия» - первичная материя.

В древних текстах символы «шакин мати», «шакин бит» в то же время связаны с обителем, домом, жилищем. Мы отметили, что слово шакин/сакан/сикан, т. е. скиния связан с божественной энергией. А символ «шакин бит», как и слово «сисакан бит» означает, «жилище, в котором присутствует божественная энергия». Мы знаем, что одно из «стран» западный или центральной Мидии называлась «Бит-Иштар» - «дом (богини) Иштар». Кроме того известна также ряд халдейских княжеств «Бит-Якини», «Бит Хумри», Вавилонский «Бит-Багадатти» и т. д. На территории Мидии известны также местность Бит-Багайа, Бит-Раматуа, Бит-Умарги [56, стр. 303] и т. д. Символ бит в греческих текстах пишется как Беотия и известно город Галиарт (Гелар Ата) в Беотии.

Следует отметить, что для Закавказья встречается административный термин bitaxsh, pitiaxsh, vitaxa. В армянских текстах это слово пишется как Bdeashx и правители пограничных провинций (Гел, Геларкуни) назывались бдешхами, а их область представ­ляла бдеашхство. В Торе отмечается, что Иаков во сне видит, что с земли на небо возвышается лестница и по ней спускаются и поднимаются ангелы. Очнувшийся от сна Иаков называет это место Бетелом. Следовательно, эл-бет (бит) связана с видением, божественным сном. В индуистской мифологии символ «Бетел» упоминается как Веталы, которое означает - злые духи, вампиры, живущие в деревьях и на кладбищах, способные вселятся в трупы. В суфизме символ боди (бит) означает «достигшие полного совершенства, понимающие непостижимое, видящие в состоянии экстаза и т. д.». Это означает, что слово бит/бади/бде/бейт и т. д. тоже происходит от этого символа. И именно от этого символа происходит и имя Будда. В иранских текстах слово ваедэмни [боди-Эман – Ф. Г. Б.] (букв. «тот, кто знает») означает - «посвященный, обладающий вдохновленной божеством мудростью», а эр-бад являлся титулом высшего жреца. В мусульманских и среднеперсидских сочинениях верховного жреца называли «мобеда мобедов», который происходит от символа боди.

М. Бойс отмечает, что в источниках пророк Зороастр изображает себя как ваэдэмна (букв. «тот, кто знает») – посвященный, обладающий вдохновленной божеством мудростью [8, стр. 27]. Он сам называет себя также мантран, т. е. сочинителем мантра. В младшей Авесте он именуется  общим словом  для священнослужителя – атаурван (т. е. сотворитель душ, отец душ). В гатах пророк Зороастр упоминает о себе как о заотаре, то есть полностью правомочном священнослужителе. Он – единственный основатель религии, который был одновременно и священнослужителем, и пророком. Следовательно, в текстах жрецами называли тех, кто достиг совершенства, понимает непостижимое, видеть в состоянии экстаза, т. е. является «боди». А в данном случае Зороастр играет рол Праджапати в индийской философии, т. е. он и заказчик и исполнитель и тот, который получает бессмертие после ритуала. Этого говорит о том, что образ Зороастра является образом единого бога Амона. Символ Зороастр расшифруется как Зоро + астр, т. е. Озири/Азер и Астр/Истар/Иштар, т. е. Исси Атар – дух огня. В древнеегипетских текстах Осирис/Озири является символом «древа жизни» и живительных вод. Вода в одном из египетских текстов была воплощением Осириса. В другом тексте утверждается, что Нил вытекает из рук Осириса и вода его является потом этого Бога [23, стр. 231]. То есть образ бога Осириса/Озири является образом бога Энки и Шивы. А в другом тексте говорится: «Идет он, чтобы созерцать отца своего Осириса. Открыт ему путь херихебом (жрецом, произносившим магические формулы), приветствует он владык духов. Идет он к великому озеру внутри «полей даров», на котором пребывают великие боги; эти великие боги - неразрушимые звезды. Дают они ему это древо жизни, от которого они существуют, от которого вы существуете также. Ты берешь его с собой к твоему великому полю...» [31, стр. 189]. Из этого текста следует, что великое озеро который находится внутри «полей даров» является озером Гель и оно создано из «поля божественной энергии». И здесь же живут боги. Все это  означает, что Осирис является символом небесных вод, т. е. символом Ноаха – «животворящей энергии анх».

М. Хоренский пишет: «До (строительства) башни, говорит она, и до разделения речи человеческого рода на многие языки, и после плавания Ксисутра в Армению, властителями земли были Зрван, Титан и Иапетосте». Мне представляется, что это Сим, Хам и Иафет. «После раздела ими власти над всей вселенной, говорит она, Зрван усиливается и достигает господства над обоими братьями» Именно его и назвал впоследствии маг Зрадашт, царь Бактрии, то есть Мидии, началом и отцом богов и сочинил о нем множест­во других небылиц, которые повторять нам здесь неуместно. «Итак, по завладении Зрваном власти, говорит она, Титан и Иапетосте не

подчинились ему и ополчились на него войной, ибо он замыслил передать своим

сыновьям царскую власть над всем (миром). При таких смутах, говорит она, Титан завладел некото­рой частью наследственных владений Зрвана» (кн. I, гл. 6). Итак, согласно Зороастра, началом и отцом богов является Зрван. М. Хоренский продолжает: «После того как Ксисутр приплывает в Армению и ступает на сушу, один из его сыновей по имени Сим отправляется, говорит, на северо-запад разведать зем­лю и, найдя небольшую равнину у горы с вытянутым основанием, с пересекающей ее рекой, текущей в сторону Ассирии, остается там в течение двух лунных месяцев, называет гору по своему имени Симом, и пускается в обратный путь на юго-восток, откуда он

явился. Но один из его младших сыновей, по имени Тарбан, с тридцатью сыновьями и

пятнадцатью дочерьми и их мужьями, отделившись от отца, поселяется на том же

берегу реки, и (Сим) по его имени называет эту область Таравном. Местности

же, где он сам пребывал, он дает название Цронк, ибо там впервые на­чали

отделяться от него сыновья. Говорят, кроме того, что он ка­кое-то время проживал

у границ Бактрии и что там остался еще один из его сыновей; ибо в восточных

краях Сима называют Зрва­ном, и эта область, говорят, по сей день именуется

Зарванд» (кн. I, гл. 6).

В Торе, Сим, т. е. Зрван связывается с шатром и говорится: «Проклят Ханаан, говорил Ной, раб рабов будет он у братьев своих. Благословен Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему. Да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатры Симовы: Ханаан же будет рабом ему» (Бытие 9:25,26). Следовательно, здесь Хам, т. е. Титан назван Ханааном и ему дано рабства пред Симом, т. е. шатром Сима. В греческой мифологии Титаны являются богами первого поколения, рождённые землей Геей и небом Ураном: их шесть братьев и шесть сестёр-титанид.

Следует отметить, что образ Ханаана, т. е. титанов является образами богов, которое участвовали в сотворение небесного мира и Адама/Атума. Этих девов, т. е. демонов-киммирийцов, которого называют и гог-магогами, аримаспами и т. д., было числом 120.000 и они знали почти все тайны небесного мира, т. е. «видели наготу отца своего». Поэтому, после сотворение всего они умертвив друг-друга превратились в бессмертных богов (асуры/эсиры/озири/азраилы) и живут в небесном царстве, т. е. в шатре Сима и выполняют приказы Единого Бога Амона и земных ангелов.

Итак, символ Сим/Сем/Сама в древних текстах означает небо. А шатер Сима - это небесный мир духов, в котором присутствует божество, т. е. первичная материя. Другое названия Сима – Зрван расшифруется как Озири-Ван. В армянских текстах Зрван-Сим пишется как Хосров-Шум. Символ Хосров идентично с символом Осири-Ба (Хазар=Азар/Асир). Мы уже отметили, что символ Ван/Бан произошел от слова Ба, которым в древних текстах обозначали духов фараонов. Ба мыслилось как воплощение их силы и могущества и продолжал существовать и после смерти человека и изображался в виде птицы с головой и рукой человека. В «Китаби Деде Горгуд» символ Бан означает крыша. А урартийское Ебани, как и аккадский Мату означал «страна». Все это говорит о том, что под символом Зрван подразумевается небесная страна бога Озири, которое является страной духа (Ба) Амона. То, что сын Зрвана - Тарбан, с тридцатью сыновьями и пятнадцатью дочерьми и их мужьями, отделившись от отца, поселяется на берегу реки, означает, что род Зрвана на земле живут в области Таравн.

Символ Бан/Ван относится и к страну Ал-бании/Алвании, которого греки называют Арианей - страной арийцев-эренов, эров, которого называют Яфет-Аран. И под этим символом должно подразумеваться и небесный мир и переходной мир в небеса. Если не учесть символ Бан/Ван (Зрван = Зр, Таравн = Тар), которое означает душа, то будет понятна, что потомки Озири живут в Атере/Атро/Трои, т. е. Атро-патене, которого называют и Адер-бадаганом. У ал-Мугаддаси Атропат назван Азербаз ибн Бейварасиф ибн ал-Асвад ибн Сам ибн Нух [2, стр. 130], т. е. Азером/Озири. Следовательно, Яфет (Япет/Пта) является земным представителями рода богов. А Сим-Зрван это небесный мир бога Амона. Титаны же, т. е. ханаанейцы должны быть небесная армия Хама, которые подчиняются словом богов. Символ Хам/Гам указывает нам путь, что они являются киммерийцами, которые после строительства Вавилонской башни умертвив друг друга превратились в ангелов и рассеялись по лицу небесной земле.  Отметим, что в корейской шаманской мифологии, Кунун (Ханаан - Ф. Г. Б.) является общим названием духов погибших полководцев и героев войны. Им посвящают шаманки отдельный цикл «кунун – кори» в полном обряде [99].

И. Алиев пишет, что Себеос называет Ростама то полководцем страны мидян, то князем Атропатены. А у ал-Масуди, тот же Ростем, погибший в битве с арабами, назван ал-азери, т. е. «азерийцем» - «азербайджанцем» [50, стр. 26]. Если учесть, что символ Ростам расшифруется как Рос-Там, т. е. Осири – Атум, то согласимся, что страной бога Осириса/Озири является Азербайджан. В армянских и других текстах бога Озири называют Зороастром. Согласно М. Хоренского Зрадашт, т. е. Зороастр является магом и родовладыка маров, т. е. рода Аждахака [кн. I, гл. 17]. Бартольд пишет, что «соединение Авраама с Зороастром у мусульман  - общеизвестный факт» [33, стр. 485]. Следовательно, родовладыкой драконов является еврейский патриарх Авраам. Выходит, символ «эврены эренов», т. е. евреи аранов, точнее евреи арийцев не случайно в «Китаби Деде Горгуд» относится к огузским азербайджанцам. В этой книге символ «Адемилер эврени», т. е. евреи Адама (Атума) тоже относится к бекам Азери и т. д.

В иранских текстах говорится, что при первых Сасанидах руководство гражданскими и военными делами империи было поделено между питиахшем и хилиархом. В надписях Ардашир называется питиахш, а Папак хилиархом. Но, питиахш означает не жреца, а чиновника, так как это слово должно переводится как «шах Пта». Титул питиахш в более ранний период известен для Грузии, где он прилагался к очень крупному сановнику, уступавшему только царю [1, стр. 288]. А титул хилиарх связан с родом хил/гил/гел. В суфизме этот символ читается как «Гилар Ага». В надписи «Кабе Зороастра» при упоминание Папака, сына Сасана, употребляется слово bgy, т. е. бог/бек [1, стр. 285]. С другой стороны в источниках говорится о Кавказских проходах «Сисан», которого доверили охранять роду Сисакан. И Дербендские проходы, согласно текстам охраняли Сюникцы [104, стр. 96]. Следовательно Сасаниды и есть представители рода Сисакана. Если учесть, что гиларцы являются истинными беками (бага), то будет понятно что сын Сасана Папак является гиларцем. Отметим, что до 387 года, командующие армии Армении полководцы-бдеахшы были Сюникские князя [104, стр. 96]. Р. Фрай считает, что чиновник, именуемый bitaxsh, существовал уже при Ахеменидах, когда его титул имел форму patyaxsh и обозначал наместника, которого можно отождествлять с «оком царя» [1, стр. 144].

Из текстов известно, что во времена ахеменидах, от имени царя говорил «hazarapati». А после Александра Македонского встречается греческий титул хилиарх (перевод иранск. «hazarapati»), которым эллинистические правители называли второго по старшинству, нечто вроде премьер-министра. Как можно судить по этимологии, титул «hazarapati» при ахеменидах носил начальник гвардии – «тысяча бессмертных» [1, стр. 139]. Известно, что армия укомплектовалась из персов и мидян, ядро которого составляли царская конная гвардия и отряд «бессмертных». Тысяча «бессмертных» под командованием хилиарха составляли личную охрану царя [1, стр. 152]. В армянских текстах, хилиарх, который руководил хозяйством и другими всеми делами страны, назывался  хазарапетом (тысяченачальник). В источниках засвидетельствован титул «hazarapet dran Ariats», который переводится как «хилиарх врат арийцев». Символ хазар, арабский вариант которого  Кисра, происходит от слова Хызыр/Хозро/Хосров. В Азербайджанской и мусульманской мифологии Хызыр, Идрис - как и Иисус, Ильяс, Хызыр-Наби, Хыдр - «вечно живущие», «бессмертные». По поверьям, чтобы вера людей в Бога приумножилась, Бог сделал этих пророков бессмертным. Они живут на острове, летают в небе, путешествуют по миру. В трудную минуту помогают людям. Мы уже отметили, что символ хазарапет пишется и как азарапет. Это означает, что страна «бессмертных» Хазар-Пта и есть страна Азера-Пет (Яфет-Азер), т. е. небесный мир бога Озири/Осириса. Согласно древнеегипетским текстам, Бог Озири является «душой» бога Пта. Следовательно, символ Пта/Пет/Фет/Афет связано с символом Озири, т. е. Азером. А из этого следует, что земля Аран, т. е. Яфет-Арана находится в стране Азера, т. е. в Азербайджане. Замена слова хазарапет со словом хилиарх означает, что страна арийцев Хазария начинается с «врат хилиарха», т. е. с земли Гилара и именно гиларцы являются земными представителями богов, потомками бога Пта. Следует отметить, что в исламе хилиазм означает учение связанные с пришествием мессии, т. е. 12-го имама.

Страна бога Пта в древних текстах пишется как Эптал/Эфтал, т. е. Пта эль. По С. П. Толстову, государства эфталитов сложилось на сакско-массагетском субстрате с «сильной примесью восточных гунно-тюркских элементов» [92, стр. 244]. В V в. южная часть Туркестана была завоевана хайталами – эфталитами византийских источников, народом, которых ученые «считают» иранского происхождения, и на который было перенесено название «кушаны» [5, стр. 113]. Г. Гейбуллаев пишет, что абдалы-эфталы впоследствии стали христианами [6, стр. 397]. Согласно источникам, Маштоц распространил христианство среди племен, плененных некогда Александром Македонским, который привел и поселил их близ великой Кавказской горы – гаргаров и камичик-ефталов [6, стр. 397]. Говоря об ептагах Гейбуллаев уточняет, что «Компонент ептаг, несомненно, является древнеармянской передачей ептал, т. е. эфтал, так как в то время, когда писалась «История албан», в древнеармянском языке иноязычный звук «Л» передавался буквой «Г». Далее он пишет: «Итак, «камичек-ептаги» означает, по нашему мнению, «абдалы, населяющие Камбисены» [6, стр. 435,438].

Символ ептаг [ПТ-Г] в то же время идентично с названием страны Египет [Г-ПТ]. Следовательно, египтяне и есть эфталы, т. е. народ бога Пта, которое обитал на территории горы Напат/Нифат (в Библии Нифтали). Получается, что истинный Египет - это тот же самый Эль (страна - Ф. Г. Б.) Напат. Но и название Неопталем происходить от слово Напат-эли. Мы знаем, что Неоптолем является сыном Хилла, который в другом имени своем Ахиллом, является «понтарх»ом, т. е. «владельцем Понта», что связано с тем, что в Понте он играл роль Бога Гора. Символ Хилл, Ахилл (Хулул/Халил/Галил) является названием тюркских карлуков, о котором мы упоминали. В источниках говорится, что тело Ахиллеса, т. е. Ахилла было неуязвим для любого оружия. А согласно индийским мифам подобным был Кришна: «Тело Кришны было некогда заклято, и с головы до  ног он был неуязвим для любого оружия: уязвима была только пята на его ноге». Следовательно, образ Ахиллы идентично с образом Кришна – духом Кора/Гора, которое происходит из рода Хулулу/Халил/Галил. А «иракским» городком Хилла, согласно ученым связано «висячие сады Семирамиды», т. е. небесный рай [97].

Символ Эптал, в древнеиндийской мифологии встречается в форме Паталу, которое является подземным царством, где живут мифические мудрецы, полубоги, наги (змеи). Паталу в то же время считается столицей подземной страны Всевышнего Бхагавати. В прусской мифологии Патолс, Патолюс является богом подземного мира и смерти [99]. А Путо, в мифологии дальневосточного буддизма, место в древнем государстве Малакута, где появлялся бодхисатва Авалокитешвара (Гуаньинь, т. е. Кнун/Ханаан – Ф. Г. Б.): впоследствии название Поталака (Потала, Путо) было перенесено на другие местности в Китае и в Тибете, где якобы является Гуаньинь [99].

Прокопий Кесарийский считает эфталитов уннами: «Хотя эфталиты народ Уннского племени, но они не смешаны и не сносятся с известными нам Уннами, ибо ни смежной области у них нет, ни вблизи от них не живут» [106, стр. 20,21]. Согласно текстам, границей эфталитов и персов считался каменный столп. Если учесть, что в текстах Геларкуни пишется и как Галиурунны, то можно предположить, что этот камень, который является границей между небесным и земным царством, должен находится в земле Гелара. В книге Г. Гейбуллаева мы встречаем много топонимов, связанных с камнем и со скалой: «Аран на скале», «Скала сокровищ» и т. д. Он пишет, что этноним сак отразился в топониме Ширакар «Скала саков» (упомянут в «Истории Агван», кн. III, гл. 20) в Албании, где-то в Арцахе у границ Мец-Аранка. Это мнение впервые выдвинуто К. Папкановым, но он объяснил это топоним также как «красная скала», исходя из арм. Кар «камень» [6, стр. 100]. Все это говорит о том, что страна эфталитов, т. е. страна бога Пта (Напат) находится на территории Геларкуни, где живут род Сисака, т. е. саков.

Мы уже отметили, что символ сак происходит от символа «КЗ» [ХЗ] (хас/гуз), который, означает «жизненная сила». Этот символ идентична с символом «ахш» [ХШ], которая как известна из аккадско-шумерских и др. текстов, идентично с хассус/хас [ХСС] и словом киш [КШ] - от слова кишшатим. Мы знаем, что парфянского царя Воло-геза называли также Вала-хшем. Эти символы связаны с словами царь, хозяин территории, вселенной и т. д. В иранской легенде слово «царь» пишется  как «ахш» - «xshaya» (хшайа). Если учесть, что символ Вал означает Ба Эль, т. е. страна богов/беков, то согласимся что символ Валахш означает «царь страны богов». Символ «ксайа», «хшайа» является составной частью собственного имени не только первого скифского царя Колаксая, но и его братьев – Липоксая и Арпоксая, которые уступили ему все царства. Поэтому символ «хшайа» или какие-то его варианты, которого греки переводили словом «басилевс», т. е. царь, в одном из своих значений, возможно, являлось титулом, и право на этот титул имели все члены царского рода или какая-то их часть [83, стр. 198]. А в древней Армении титул правителей четырех важнейших пограничных областей государства Великая Армения была «Бдеашх» или «бдешх». Армянское символ «бдеашх» состоит из слов «бде/боди/будда» и «шх» - «шах». Мы отметили, что Шахи-Арманом являлся Сакамано Будда, т. е. «прозревший из рода саков Амона». В этом случае можно сказать, что слово «бдеашх» означает «царь прозревших» и т. д.

От символа ХШ/КШ происходит и название Кушан. В истории Индии могущество Кушан достигает апогея при последующих кушанских царях – Канишка и Хувишка. На некоторых монетах Хувишки имеется изображение Геракла. Часть исследователей утверждает, что эра Канишка представляет собой на самом деле так называемую сакскую эру (или «эра Шака» - символ «ШК»). Согласно Себеоса, великий Аршак воцарился в Бахл-Шахастане, в земле кушанской, и ему подчинились в рабство все народы востока и севера [37, отд. I]. Моисей Хоренский отмечает, что Аршак принадлежит царскому роду, т. е. является чистокровным евреем. Согласно ему Авраам отправил жену Кетуру с сыном Емраном в восточную страну. И именно «от них происходит племя парфян, и из числа последних был Аршак Храбрый, который, отложившись от македонян, процарст­вовал в стране кушанов тридцать один год (кн. II, гл. 1). После него (царст­вовал) его сын Арташес — двадцать шесть лет, затем сын по­следнего Аршак, прозванный Великим, который убил Антиоха и поставил царем в Армении своего брата Валаршака, сделав его вторым после себя (лицом). Сам он отправился в Бахл и вершил там царскую власть пятьдесят три года. Поэтому и его потомки получили название Пахлавов, как (потомки его) брата Валарша­ка — Аршакуни, по имени предка. Пахлавские же цари — следу­ющие. После Аршака царство унаследовал Аршакан… (М. Хоренский кн. II, гл. 68). Взятие Аршаком себе в жены дочери Бабкена, родовладыки рода Сюни, а Валаршаком — дочь аспета Сахака говорит о том, что Аршак происходит из страны восточной, под которым во всех армянских текстах подразумевается область Сюни/Сюник, и под Шахастаном Хоренский подразумевает страну саков, точнее Сисакан. Аракел Табризский (Даврижеци), под символом Бахл-Шахастан подразумевает престольный город Шахастана - Тавриз, т. е. бывшую столицу Азербайджан. Слово Бахл расшифруется как Бага Эль, т. е. страна беков, родина чистокровных тюрков-евреев, как это считает А. Кестлер. Согласно М. Хоренского, именно из этих мест, т. е. из страны парфян (пиров – Ф. Г. Б.), из области Пахлав произойдет мессия – Григор (Бог Гор, сын Амона – Ф. Г. Б.): «На восточных пределах нашей страны поистине занялась для нас заря, взошло солнце познания, духовный луч, избавление от бездонного зла идолопоклонства, причина благости и духовного созидания, подлинно бо­жественная пальма, посаженная в доме Господа нашего и цвету­щая в его ограде. И умножив такими и столькими народами (число верующих), он собрал нас воедино для прославления и восхваления Бога» (М. Хоренский кн. II, гл. 91). Хоренский, место зачатие Иисуса называет равниной Артаз: «Встретив Анака, по при­казу царя доставляют его в область, называемую Артаз, равнин­ную местность, где были явлены мощи святого и великого наше­го апостола Фаддея. Здесь я привожу высказывание дивного старца, который говаривал: «От предков я усвоил обычай сохранять от отца к сыну память об этих преданиях, подобно Олимпиодору (с его преданиями) о Тароне и горе, называемой Симом». Итак, когда Анак сделал привал на равнине Артаза, место его обители ока­залось у могилы святого апостола, (пришедшейся) как бы под внутренним занавешенным углом шатра. Говорят, что именно там зачала мать святого и великого нашего Просветителя. Поэтому и он, обретший свое бытие у могилы апостола, получил его благо­дать и восполнил пустовавшую после него стезю духовной дея­тельности» (кн. II, гл. 74). Символ Артаз подсказывает нам, что это место находится в Атро-Патене/Атрпатакане, который, как и символ Артаз, связан с божественным огнем.

Все это говорит о том, что Шахастан, т. е. страна саков/скифов находится на территории Азербайджана. Из источников известно, что в Иране был область Сагастан/Сакастан, которого называют и Дрангианой [14, стр. 391]. Этот символ связан с названием Атура/Адер/Адуран, которое относится к Адурбадагану, т. е. Азербайджану. Менандр сообщает, что турков в древности назывались саками [93, стр. 382]. Тураев называет Ассирию центром исаков [31, стр. 164]. Символ Ассир в суфизме идентично с Азером. Согласно Ксенофонта, Ассирия находиться между Мидией, Кадусом и страной саков («Киропедия» V.2.25). По Симо Парполе, при империи  Ахеменидов западные территории, присоединенные к Вавилону, образовали сатрапию под названием Атура [Athura] (Ассирия), тогда как центральная часть Ассирии осталась частью сатрапии Mada (старое персидское название «Мидии»). Мы уже писали, что историки доказали, что скифское царства – басилеи, точнее «баш эль» - «главный город» скифов находился в Албании, т. е. на территории Азербайджана.

Согласно Геродота, у первого жителя Скифии Таргитая, который родился от Зевса и дочери реки Борисфена был три сына: Липоксай, Арпоксай и Колаксай. В их царствование на Скифскую землю с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Жар пылающего золота отогнал старших братьев, но, когда подошел Колаксай пламя погасло. Поэтому старшие братья согласились отдать царство младшему. От Колаксай произошли – цари – племя паралатов. Все племена вместе называются сколотами, т. е. царскими. Эллины же зовут их скифами (IV, 6). Слово паралат расшифруется как пар, т. е. пир – фараон и алат/илот. Мы знаем, что в хеттском царстве, т. е. в царстве кутиев, земля возделывалась илотами, которых называли  «головами рабынь и рабов» или «царскими рабами». А царских служащих называли саххан, которые не отличались от илотов. И в стране хеттов/кутиев не считали, что царь умерает, а говорили, что он «стал богом» [24, стр. 135,136]. Геродот этих-особых слуг царя называет ферапонтом и они считаются коренными (прирожденными) скифами (IV,71). Имя Колаксай говорит, что именно саки Кол-ов, т. е. Гелов являются царями, шахами и т. д. Следовательно, истинная страна шахов, т. е. Шахастан – земля кушанская (сравн. Шах [ШХ] – Куш [КШ]) находится на территории древней Мидии. В Мидии известен был город Кашан, которого в исламе шииты называли святым, божественным домом Дарулмоминина. Символ Дарулмоминин в суфизме расшифруется как Адар-Эль-Умман, т. е. «божественное море» Адара/Атура – Атропатены. Выходит Мидийский Кашан и есть земля кушанская, где живут саки Колов/Гелов. И это они – паралаты (пиры-елат) называются ферапонтами, т. е. фараонами Пунта – страны Богов.

Название кушан идентично и с землей Куш, где в «Священной горе» обитал Дедун, бог Куша. Но и Амон-Ра - владыка престолов обеих земель обитал на Священной Горе и там же находился престол Куша [43, стр. 177]. В одной надписи, Аренснуфис идентицирован с Дедуном и говорится о связи с Биге, священным местом Осириса: «Ты процветаешь, когда ты в святилище Биге, ты повергаешь врагов твоего отца Осириса и твоей матери Исиды, в твоем имени этом Дедун» [43, стр. 177]. Имя Дедун пишется и как Тетун (идентично с Титан), который является титулом Амона: «Слово сказанные Тетуном-Амоном, богом великим, господином…, главе пустынь Сетехредис, сыну главы пустын Руруатнеб» [43, стр. 176]. А символ Руруатнеб означает Арарат – Абан. Согласно текстам, трон бога Амон-Ра, владыки Абатона находится в Биге [43, стр. 56]. Название Биге, как и иранское слова Бага, относится к Бекам, точнее земли Беков. В исламе, согласно источникам, в восточной стороне Мекки находился гора Бугебус, Бугубейс – название, которое расшифруется как «Баш Баг», т. е. «главный Бог».

В тексте с о-ве Филе, Аренснуфис назван «прекрасный маджай, владыка Пунта», «нехси, господин Пунта в образе Дедуна». В легенде о Аренснуфисе говорится, что глаз Хора установлен над его лбом и «Ты повергаешь всех врагов отца своего Осириса и матери своей Исиды в имени твоем этом, Дедун» [43, стр. 200]. Египетский племя маджай известно из других текстов как свирепый племени ливийцев Мадаи [42, стр. 182]. Эти мидийцы в то же время называются «мидийцами Пунта»: «Я даю тебе время жизни Ра (в) небе. Бородатый маджай Пунта, бог, сотворивший его, безграничный» [43, стр. 56]. В гимне Амон величался не только «властелином Пунта» или его «создателем», но и «владыкой земли маджаев», «властелином Великого зеленого моря», «творцом земли бога», «создавшим ливийцев и хауинебу» [11, стр. 98]. В одном из текстов говорится, что Бог творит Пунт в доме какого-то бога: «я извещаю вас, что я повиновалась приказавшему мне… устроить для него Пунт внутри его дома, посадив деревья Божественной земли по обе стороны его храма пред его озером согласно по повелению»… [42, стр. 264]. Это говорит о том, что Пунт является образом божественного дерево – древо жизни и оно находится в земле мидийцев. В Бхагавадгите Бог подчеркивает, что только знающий бессмертное дерево может познать «Веду»: «Говорится, что существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви – вниз, а лисья его – ведические гимны. Знающий это дерево познал «Веды» (гл. 15, текст 1).

Аракел Даврижеци пишет, что «во времена царя Василия, католикос Петрос (Пта-Ра – Ф. Г. Б.) привез древо жизни в Понтос (Пунт – Ф. Г. Б.), то есть Трапезунд, освятил воду, и река была направлена вспять на один час» [26, гл. 56]. В Книге «Красная башня» мы уже писали, что Пунт/Понт связан с Мидией, Атропатеной. Геродот (IV, 19) пишет, что «восточнее этих скифов-земледельцев, на другой стороне реки Пантикапа, обитают скифы-кочевники; они вовсе ничего не сеют и не пашут. Во всей земле скифов, кроме Гилеи, не встретишь деревьев». Символ Пантикап подсказывает нам, что Пунт связан и символом Кап, т. е. горой Каф. Полибий сообщает, что некоторые части Атропатены возвышаются над Понтом, а некоторые – и над Фасисом, с другой стороны доходят до Гирканского моря (Полибий V.55). В грузинских текстах Фасис/Фасон именуется Риони, т. е. Аран/Ариан/Уран и т. д. А согласно греческой мифологии море Понт сотворен Ураном  и Геей. В индийских сказаниях Понтом связано род богов – Панду. Под этим именем известно имя отца братьев Бхаратов, героев «Махабхараты» и поэтому по отцу они назывались Пандавами. В «Библии» Понтий Пилат, т. е. властелин Понта, вернувшись в судный день, прикрепляет Иисуса Христа  к  крестовому дереву, т. е. к древу мира, являющемуся миром духов. Получается, что Бог во время «замена земель» трон Пунта передает Иисусу Христосу.

В одном древнеегипетском тексте, Тутмос III назван «Хором, владыкой Бухена, и Анукис, владычицей Элефантин» [43, стр. 68]. Страна Элефантин расшифруется как Эль-Фанта, т. е. Эль-Пунта. Имя владычицы Элефантин Анукис [НКС/СКН], как и символ Скиния означает «присутствие божества». Этот символ идентично со словом Нехси и в одном тексте бога называют «Нехси, в образе Дедуна». Слова Нехси означает «Ноах исси» (идентично с Сюник), т. е. «дух Еноха/анха - Ноя. Мы уже отметили, что символ Енох/анх [НХ] находится в значении «жизненная сила». Следовательно, «исси Ноах», т. е. слово «нехси» значит «дух жизненный силы», т. е. «дух материи». Все это говорит о том, что Пунт – это скиния, в котором пребывает божество – первичная материя. Из этого можно сделать вывод, что в древних текстах разговор идет о небесном мире и о том месте где жизненная сила стекает с небес на землю. И в этой земле присутствует божество - первичная материя.

В изображениях и надписях храма Дендур, Аренснуфис появляется в облике Осириса. Он показан в короне Осириса и даже полностью повторяющим его образ [43, стр. 201]. В других текстах говорится: «Слова, сказанные Аренснуфисом,  дающим жизнь, прочность и могущество всякие, подобна Ра, навечно», «Слова сказанные Шу, сыном Ра, Аренснуфисом, великим богом, господином Абатона, прекрасном супругом Хатхор», «Слова сказанные Шу, сыном Ра, находящимся в Биге, Аренснуфисом, великим богом, господином Абатона» [43, стр. 204]. Отождествление Шу с Аренснуфисом говорит о том, что в данных текстах он выступает как бог солнца, сотворенным богом Амоном. Э. Е. Кормышева пишет: «Одно очевидно: «Шу и Аренснуфис – разные боги, стало быть, их сопоставление «Шу – Аренснуфис» или «Аренснуфис – Шу», как мы встречаем это в отдельных надписях, - результат синкретизма, присущего в целом египетской религии, причем в данном случае его легко объяснить функционально» [43, стр. 201]. Повторение образа Осириса и название его в текстах Шу означает, что через определенного времени именно он должен придти на место Отца-Осириса и занять трон Шу.

В тексте о-ва Филе говорится: «От имени царя Птоломея, бога Филометора, и царицы Клеопатры, его сестры, (детей) Птоломея и Клеопатры Арен-сну-фису… (посвятили ему) начальник стражи и члены общества Геракла, восстановившие святилище» [43, стр. 198]. А в одном греческой надписи, времени Птоломея IX Сотера II, найденном на южном пилоне храма Исиды, речь идет о лодке, сконструированной Аполлонием для перевозки капеллы бога Геракла. Египтолог Э. Е. Кормышева пишет: «По справедливому замечанию А. Бернана, эта лодка на самом деле предназначалась богу Аренснуфису, а не тому Гераклу, который вместе с Гермесом почитался в гимнасиях. В. Шпигельберг считает причиной сопоставления Геракла с Аренснуфисом идентификацию Аренснуфиса с Шу, культ которого в свою очередь сливался с культом Хонсу и который изображался поддерживающим небо, как и греческий Геракл» [43, стр. 198,199]. Отождествление Аренснуфис с Гераклом показывает, что этот образ, как и образ Геракла, Аполлона является образами мессии.

В капелле Аркамани в Дакке, Аренснуфис выступает как бог-творец, дающий жизнь и могущество всякое, исходящее от него, а в римском святилище этого же храма он назван «львом Юга с сильными чреслами» и сопоставлен с Пунтом и все находящиеся там» [43, стр. 208]. Это говорит о том, что Пунт является тем местом, в котором присутствует первичная материя. А Аренснуфис является тем, кого посадил бог в конце света на свой трон. Название Аренснуфис говорит, что он является из родом аран/эренов. О символе Аран/Эрен/Ариан/Орион/Иран мы писали в книге «Красная Башня». Символ «сну-фис» согласно суфизму расшифруется как «дух мудрости», где «син» означает дух, а «фис/сиф» божественная разум, мудрость и т .д.

В древнеегипетских текстах, бога, приходящего из Пунта называют Мандулисом. В мифологии Куша, Мандулис является богом солнца и отождествляется с Ра и Аполлоном. В одном из надписей говорится: «Слова, сказанные Мандулисом, великим богом, господином Талмиса, великим владыкой, находящимся в чужеземных странах: «Дан тебе Пунт и все находящееся в нем, земля бога чужеземного и все находящееся в ней» [43, стр. 215]. В греческой мифологии Тельмисса, т. е. Талмис является сыном бога Аполлона, который родился в острове Делос. А возлюбленная Аполлона назывался Акалла, которая родила от него Милета [99]. Символ Акалла является символом Галил/Халил, т. е. Геларкуни, которая находится в горах Талыша, т. е. в Тилосе/Делосе. А символ Тельфуса является нимфой одноименного источника в Беотии, где Аполлон сооружал жертвенник себе. Само имя Мандулис расшифруется как Ман-Делос, т. е. Делос Амона. С Делосом связаны и цари Хаттуса. Так, после смерти Мурсилиса I, царем Хаттуса стал Хандилисэ, название которое расшифруется как Хан – Делос [24, стр. 132]. В тексте Косма Индоплавателья Делос назван Адулисом: «Я покорил народы… и повелел им охранять морской пролив. Победив в битвах сим лично и подчинив все эти народы,  защищенными крепкими горами, я даровал им все их земли за подать… Все эти народы я покорил, как первый и единственный царь из бывших до меня… Из них одних я победил сам лично, других – послав (войско). Водворив в подчиненном мне мире мир, я спустился в Адулис принести жертву Дию, Арею и Посидону за плавающих. Собрав войско и соединив его, воздвиг на этом месте этот трон и посвятил его Арею на 27-м году моего царствования… Покорив из Тангаитов тех, которые живут до границы Египта, я повелел устроить дорогу от местностей моего царства до Египта и т. д.». Автор адульской надписи покорил все племена вокруг Аксума  и прежде всего народ Гази [42, стр. 248]. Если учесть что в древнем Египте Ман/Амоном назывался бог Амон-Ра, то будет понятно, что остров Делос, т. е. Адулис является островом блаженных Тилосом, которого отождествляли с Тильмуном, или Дильмуном – древнемидийским землей Талос/Талыш.

Кормышева пишет: «Бог Аполлон, к которому обращается автор в начале произведения, не кто иной, как Мандулис, которого греки почитали в Калабше, называя в ряде случаев Аполлоном. В другой проскинеме, составленный от имени галикарнасца Зосима Наркиса, Мандулис прямо назван «внемлющим пророком Аполлона» [43, стр. 224]. Мандулис, в то же время  описывается как бог-творец, передающий царю господство над странами и почитался в составе триады Исида, Осирис, Мандулис, где он был ассимилирован с египетским Хором [43, стр. 216]. На стеле посвященным Мандулису, находящиеся в храме Аджуала, расположенном на восточном берегу Нила, говорится: «Мандулис, дитя, великий бог, владыка Талмиса, появляющийся на востоке как прекрасный владыка золота в месте восхода. (Он) приходит могучую землю Чат в веселье и соединяется с Талмисом а радости» [43, стр. 212]. А в Калабше Мандулис изображен вместе с Уаджит, и есть рельефы, где, представлены две ипостаси Мандулиса – Мандулис Старший и Мандулис-дитя, напоминающий по облику Хора-дитя. В Сафт-эль-Хенне подобная сцена изображена как «солнце в виде младенца Гора с двумя головами, младенца и старца, попирающий, давящий гадов» [42, стр. 168]. Здесь, в одном из изображений Мандулиса есть надписи: «Даны тебя вещи всякие, которые дает небо и производит земля. Слова, сказанные Мандулисом, великим богом, владыка Талмиса, владыкой неба,  земли вечности, совершающего плавание в первобытных водах на небе и под землей; «Царь, владыка неба, земли вечности, совершающий плавание в первобытных водах на небе и под землей, властелин, правитель, владыка силы (среди) богов, восходящий на востоке (из) первобытных вод, Мандулис, великий бог, господин Талмиса» [43, стр. 214].

Таким образом можно с уверенностью сказать, что образ Мандулиса является образом мессии, т. е. Хором, Христом, который должен придти в судный день с востока и сесть на трон, который держит для него Отец. В текстах Мандулис показывается как «восходящий из-за гор Бехтета». Кормышева пишет: «Сущность же Мандулиса раскрывается, как представляется, в группе надписей, свидетельствующих о том, что он воспринимался как солнечный бог. Взятые вместе, эти отрывочные строки, посвященные Мандулису, дают картину египетского мифа о солнце» [43, стр. 217]. Название Бехтет/Бехдет - второе название древнеегипетского Джеба, т. е. Геба, которого греки называли «Аполлонос полис мегале». Это слово происходит от Бех/Бек и Тет/Дет/Дед - Дедун, которое означает «царь двух миров». Имя Дедун, передавалось в египтоязычных текстах через устойчивое сочетание dd wn «дающий бытие» [43, стр. 200].

Мы отметили, что Дедун связан с святилищем Биге, т. е. городе Беков. Следовательно, образ Мандулиса является образом Хор/Гора и поэтому в разных текстах особо отмечается связь Хора, т. е. Христа с Бехдетом, т. е. страной Беков: «Хор Бехдетский», «Хор, владыка Баки», «Хор, господин Баки (Куббан)», «Хор владыка страны Баки», «Мин-Ра, царь Богов, находящийся в Баки», «Хор Бухена» и т. д.

В Абу-Оде Анукис изображена кормящей грудью молодого царя. Сопровождающая надпись гласит: «Слова, сказанные Анукис, Владычицей Сехел, находящиеся в Имнхерииб: «Я твоя мать, создавшая красоту твою, вскормившая прекрасного бога [Хоремхеба], которому дана жизнь» [43, стр. 142]. Символ Хоремхеб означает «мир Геба бога Хора/Гора». И то, что Хора, т. е. Гора кормит Анукис означает, что мессию обеспечит «живительной энергией» образ «скиния», который называется так же «страной саков» - Сехел. В стеле Тахарки из Кавы, Анукис подносит знак жизни к изображению сокола – Тахарки и имеет эпитет «владычица Сехел» [43, стр. 142]. «Я даю тебе то, что рождает поле» - слова, сказанные Анукис Биге, находящейся во главе Та-сети» [43, стр. 143]. А из этого текста следует, что Анукис [НКС], т. е. скиния [СКН] находится в городе богов/беков и он же является распределителем «божественной энергии» - первичной материи.

Следует отметить, в древнеегипетских текстах говорится и о «глазе Хора»: «Глаз Хора установлен над твоим лбом». В текстах и Мут называется глазом Гора. Следует отметить, что в источниках символы «видеть», «слышать», «думать» и т. д. являлись символами «метода воспринимание, понимание, обозрение и т. д. первичной материи». Например, «по-шумерски  «ухо» и «мудрость» обозначаются одной и той же идеограммой – нгешту[г]; «ясные глаза»  - иги-ку[г]  -  тоже метафора магического прозрения» [46, стр.226]. Подобного символа можно встретить и в армянских текстах: «... говорят, у Ерванда был дурной, колдовской глаз. Поэтому при пробуждении на рассвете царские служители обычно держа­ли перед ним гранитные глыбы, которые, говорят, лопались от его ужасного взгляда. Но это либо ложь и легенда, либо же он обладал каким-то дьявольским умением наносить вред, кому за­хочет, прикрываясь молвой о дурном глазе» (М. Хоренский, кн. II, гл. 43). Следовательно, под символом Ерванд подразумевается Ра-Абан-Ата, которого можно читать и как Рабин Ата и т. д., и все эти имена адресовано богу солнца Амону-Ра.

В индийской мифологии символ Ерванд пишется как Ираванти, который является отцом Айравата – мифического змея. Символ Ерванд в суфизме расшифруется как Раван/Ираван Ата. В мифологии, символ Равана является повелителем ракшасов - злых и кровожадных духов, людоедов и демонов. За свои аскетические подвиги Равана получил дар от Брахмы непобедимость в бою с богами и приобрел неслыханную власть [14, стр. 510]. Царством Равана являлся остров Ланки. В древнеиндийской мифологии Линга является символом божественной  производящей силы и обозначением мужского детородного органа. А в хантыйской мифологии Лунг (Лонг, Лунк) является названием духов [99]. Согласно «Рамаяне» и «Махабхарате», город Ланка был построен из золота Вишвакарманом и подарен Брахмой Кубере. Но затем город и остров перешли во власть Раваны, который позже был убит Рамой. Согласно «Бхагавата-Пуране», остров Ланка был первоначально одной из вершин золотой горы Меру, которую оторвало ветром и унесло в море. Согласно легенде, Равана похищает супругу Рамы - Ситу и уносит в свое царства на остров Ланку. И в войне Рама уничтожает ракшасов десятиглавого Равана. Ракшасы Маричи и Субахы, посланные Раваной гасили священный огонь, который горел на алтаре и не угасал ни днем ни ночью.

Следовательно, образ Равана является символом непобедимого бога смерти, у которого в руках власть над небесным и земным миром. Он живет в острове Ланки, который находится на горе Меру. Но, символ Ланки и есть Алби-Лонга, жители которого, согласно Дж. Фрезера, переселившись из Албанских гор построили город Рим. А после смерти основатель этого города превратился в Бога и утвердился над городом  в Албанских горах [60, стр. 147]. Это означает, что символ Равана является образом бога Амона, который построив на небесах небесное царство, переселился туда.

Имя Аммон в античный период истолковывался и как «песок» - которым высыпан древний храм. Об этом символе пишет и Аракел Даврижеци: «В последнее время случилось так, что однажды в 1013 году армянского летосчисления приехали снова двое мужей из ромеев, чтобы украсть кости патрика Варда, погребенные в церкви селения Хоргом, в гаваре Айудзор, области Васпуракан. Так вот, кости патрика Варда погребены в церкви, первоначально возведенной на земле, на естественном грунте. Затем эта церковь была засыпана, и на нее навалили столько земли, что получился большой холм, так что со стороны казалось, что этот холм существовал здесь со дня сотворения [мира], испокон века и создан он богом, а не людьми. Церковь была засыпана землей, и [холм] стал еще выше; и уж затем поверх нижней церкви на вершине холма была сооружена новая. В этой церкви священники отправляют церковную службу и семь таинств церковных, а селяне приходят туда и молятся. Селение расположено не вокруг церкви, а к востоку от нее, прямо на холме; на расстоянии около двадцати саженей к западу от церкви и холма находится море, называемое Ванским морем. Кроме того, к востоку от селения и церкви течет река, она проходит к югу от них и вливается в море» [26, гл. 36]. Со слов Аракела выясняется, что этот холм и есть «первобытном холмом», с которого началось сотворение мира и здесь же похоронен Варда, т. е. «отцы евреев».

Символ море, мировых вод Нун в древнеармянских текстах пишется как Анани, Нуне/Нине и т. д. Аракел пишет, что пустыня Анании, т. е. усыпальница святого апостола Анании, находися в пустыни Ереванской, где все строения, кроме часовни, были деревянные (символ). В книге отмечается, что строительства Эчмиадзина, велось параллельно с строительством пустыни.

Символ Эчмиадзин произошел от слова миад, мид, мут [МД/МТ], и Эч/Ич, что означает «внутренняя Мада/Мидия». Мы отметили, что согласно «Китаби Деде Горгуд», страна Огузов делится на «Таш ел» (дыш/тыш – хариджи, тюрк. – ред.)  «внешняя земля» и «Ич ел» (на азерб. ич – внутренний -Ф. Г. Б.) - «внутренняя земля». Согласно М. Хоренскому и Армения была разделено надвое между двумя царями Аршакуни и было подчине­но двум народам — персам и грекам (кн. III, гл. 42). Аракел Даврижеци в книге «Книга историй» ясно подчеркивает, что «Ведь это страна (Персия- Ф. Г. Б.) богатая и тыловая (в тексте, правильнее -iceri (тур.) «внутренность», «тыл»), а страна армян находится на границе (В тексте, правильнее sarhadd (перс.)- «граница», «предел», «рубеж») и в [самой] пасти врагов, им непрестанно [грозят] разорение и плен». Следовательно и здесь говорится о двух мирах. И для перехода в Армению надо «преображаться» - как это делал Шах Аббас: «Как мы раньше говорили, шах преображался и бродил по площадям и улицам, чтобы послушать, о чем говорят [люди]…» [26, гл. 17].  Но «переселение», т. е. принудительный и быстрый вывод духа было трудным и поэтому он начал это делать медленно и постепенно: «И вот, когда участились удары дубин по голове армян, они оставили природное высокомерие свое, присущее им от рождения, и, призвав [все] свое благоразумие и рассудительность, стали смиренно просить князей: они написали арзу и вручили ее эхтимал-довлату, [прося] не притеснять их больше, снизойти к ним, дать им срок для постепенного переселения (в тексте «медленно», «тихо», «спокойно». М Броссе перевел это слово как «удобно»). Эхтимал-довлату понравились их речи, и он приказал быть посему. Тогда воины, выселявшие [армян], отстали от них» [26, гл. 33]. Для улучшения камлания, использовано было напиток, которое в иранских текстах называется Хаома (Гам/Кам – камлание): «Таким образом, поводом к выселению христиан из центра города явилось потребление вина – [это было] именно так, как мы рассказали» [26, гл. 33]. И после этого выход духа из тело облегчалось. И дух мага, т. е. «магометана» начал, выходя их своих тел, как «христианин», бродит в мире Хора/Гора/Кора (Христа): «Но вначале, когда христиан выселили из города, им было тяжело, ибо казалось, что трудно будет уйти с насиженных мест своих. Однако теперь они очень довольны и благодарят бога, ибо по промыслу Божьему свершилось это над христианами. Благодарность христиан имеет много причин. Во-первых, потому, что там, в городе, христиане и магометане жили вперемежку друг с другом и некоторые христиане, не очень сильно верующие, непрерывно видя легкую, уводящую к низменному (В тексте второго и третьего изданий, однако в первом издании у Воскана стоит «скользящий вниз», последнее представляется нам более походящим.) и плотоугодливую веру магометан и слыша все время проповеди и рассказы о вере их, ослабевали в вере христианской, пока вовсе не отвращались и не отрекались от христианства в [пользу] магометанства и становились мусульманами. Во-вторых, если сыновьям христиан нравились дочери магометан или же сыновьям магометан нравились дочери христиан, магометане столько замышляли тайно и скрытно, [столько] говорили с дочерьми и сыновьями христиан, пока всех их не склоняли на свою сторону и не обращали в веру Магометову. Мы своими собственными глазами видели множество [юношей и девушек], которые уходили и попадали в дома магометан. И хотя христиане очень старались вызволить их оттуда, но из этого [ничего] не получало В-четвертых, потому, что, переселившись, они отделились от змеенравного племени магометан, которые, непрестанно уязвляя, обманывали и не давали покою христианам» [26, гл. 33]. Следовательно, дух-ум, т. е. змеенравный характер Мидийского мага, т. е. маго-метанин, с трудом добивался успеха, так как добиться эволюции в суфизме среди первобытных «людей» почти невозможно. Поэтому первопроходцу Амону трудно получался выводит своего духа, которые считается женским началом, из тела. Глава (Аббас – тюрк. «баш») Сисаков – дух бога, т. е. шах, сделал много попыток переселять своего духа в эфир: «Как мы во многих местах говорили, так и сейчас [повторяем], что великий шах Аббас первый не два и не три раза переселял армянское население из области Атрпатакан в Персию, а много раз. И когда был 1067 год нашего летосчисления, вышеуказанный царь шах Аббас первый опять приказал выселить все армянское население из области Атрпатакан и погнать в Персию». А после того как бог Амон – Ра сам все обустроил, начал помогать другим избранным «переселять» туда их душ: «После выселения армян из центра города Исфахана было положено начало также и выселению евреев». Выселения «население» области Атрпатакана – армян, мусульман и евреев шахом Аббасом в Исфахан называется «великий сургун». После этого царь совершил сургун армян, ромеев и мусульман и т. д. Следует отметить, что Аракел отождествляет г. Исфахан с древними Сузами — библейским «престольным городом области Еламской» (Елам – Алем/Олам Габа).

Таким образом можно сказать, что великое переселение армян, евреев, мусульман, ромеев произошло на граница Армении и «пленники» вступили в «землю» небесной Мидии, т. е. в страну пиров – Персию. Символ Эчмиадзин и означает «Ич Миад», т. е. внутренняя Мидия, где слова «зин/син» означает его принадлежность «душе Господа». А из этого следует, что строя Эчмиадзина, в то же время строилась небесная пустыня. Еще в 1 в. н. э. Иосиф Флавий подразумевая «небесную Мидию», использовал выражение «Верхняя Мидия» [94, стр. 135]. Но, Эчмиадзина называют светозарным, первопрестольным святым Эчмиадзином. Здесь находятся гробницы святых, а особенно величественный Престол Эчмиадзинский, где покоится святая десница Григора Лусаворича, которой освящается святое миро, и оттуда оно распространяется среди армян всего мира, где бы они ни были. Поэтому весь народ армянский повинуется святому Эчмиадзинскому Престолу и его католикосу, восседающему там. Согласно Агафангела, здесь находится храм, построенный Григором Просветителем на месте, где ему явилось видение, якобы предсказавшее проникновение христианства в Армению. То есть, именно в Эчмиадзине сотворен небесное царство и отсюда начинается христианский мир. Мовсес Каланкатуаци пишет, что при сюникском царе Бабике в 418 г. в Сюни [СН] пришли с многочисленным войском Гор и Газан и здесь они приняли христианство (кн. II, гл. 1). Это означает, что Гор/Хор, т. е. христианский мир начинается с Сюни, т. е. с Геларкуни. Но, символ Григор [ГР-ГР] и Христ [ХР-СТ] это имена древнеегипетского бога Гора – сына бога Озири, которая оживил Отца. В древних текстах бог Гор (Хор) в то же время считается змеем. Биргер Пирсон отмечает, что отождествление змеи с Христом практиковалось различными христианскими гностиками [18, стр. 163]. Следовательно, христианами называют небожителей небесного мира, которая представляется в виде змей. Это означает, что светозарный, первопрестольный  Эчмиадзин – это Трон Тактиза Амона, т. е. бог Амон Напатского - отца богов, создатель людей, владыка лучей, и творец света, который странствуя в ладье по небу, несет живительный свет и тепло [11, стр. 97]. Символ католикос (грузинский каталикоз) кат+эли+кос/коз означает – кат (гад/кути/худа) бог, которая правил страной – эл-ом кос/коз/хаос, т. е. Огуза. Египтологи Эрман и Френкфорт обосновали, что древнеегипетское слово «КЗ» дает значение «жизненной силы» [9]. В древнеегипетских текстах «жизненная сила» отмечалось и символом «анх». Это слово в последствии превратилось в Еноха, Ноаха (Ной) и т. д. Следовательно и монашеский чин инок произошел от символа Анх. Мы знаем, что когда была построена и учреждена Большой пустыни, там был подвижничестве членов братии Большой пустыни у которых был монашеский чин «инок» и т. д. В «Китаби Деде Горгуд» некоторых беков называют беками «инаг», т. е. «инок». В греческой мифологии Инах является богом одноимённой реки Инах в Аргосе и аргосский царь является сыном Океана и Тефиды [99]. А в германской мифологии Инг является божеством. Это означает, что все эти образы связаны с небесными силами. В индуизме анга является членов государства, которое состоит из семи основных элементов (пракрити). Следовательно, анга – это жители небесного царства. В мифологии востока, Анга является другим названием птицы Симурга (он же Рух). В Энциклопедии Ислама говорится, что по поверьям, Симург - огромный птица мистической силы, который преодолевает большие пути в очень короткий срок и помогающий нуждающимся. В «Авесте» отмечается, что оно живет в мифическом дереве, которое росло в море. А согласно «Шахнаме», оно живет на горе Елбурс. В азербайджанских сказках, Симург живет на горе Каф. Если учесть, что в «Китаби Деде Горгуд», образ Горгуда (бога Гора) - хан Газан называется «сыном птицы Тулу», то будет понятно, что символ птицы Анга, Симурга является другим названием древнеегипетского Ба, т. е. птицы Бену (Феникс). В индуистской мифологии эту птицу называется «шакунта» и она согласно легенде, был охранником новорожденного Шакунталы - матери царя Бхаратов. Символ шакунта (скиния) идентично с символом анга, т. е. анх – жизненная сила. Все это говорит о том, что образ католикоса, которое восседает Эчмиадзине, является образом бога, которое представляется в виде божественной птицы обладающий космической силой.

Аракел Табризский (Даврижеци) отмечает, что красивый и прочный Эчмиадзин должно быть из серебра и золота. Во всех древних текстах символ «золото» ведет к Кавказским горам к Мидии. Согласно этим текстам главные сокровища мидийских царей хранились в Экбатане, т. е. земле – Эль Каба/Габала/Губла, которая находилась в 2-х местах - Мидии и Сирии. В Сирии, точнее Ассирии известна великая сокровища царя Сарданапала, сына Нина (Анании/Нине/Нуне), хранившиеся в подземных сокровищницах. Моисей Хоренский пишет, что святая Нина проповедовала христианство начиная от Кларчев близ Аланских ворот и касбов до пределов маскутов (кн. II, гл. 86). Понятно, что символ Кларч – это «внутренний» Гелар. И он же отмечает, что у Сарданапала был прозвище Тонос Конколерос. Символ Конколерос подсказывает нам, что это сокровище находится в Мидийской крепости, т. е. в истинном Эчмиадзине – в Геларкуне, т. е. Колер-коне у великих беков. На разных древних рисунках Мидийская крепость изображена над мировыми водами, где плавают рыбы или между земным и небесным Мидийским крепостям нарисовано «мировые воды» (ассирийский рельеф из Дур-Шаррукина конец VII века до .н. эры) и т. д.

В христианстве широком смысле слова духовенство, то есть совокупность всех церковнослужителей и священнослужителей называют Клирами (греч. kleros) [КЛР], который происходит от символа Гелар [ГЛР]. Клир - это земля Господня и клиры - священники, левиты, пророки. По закону, священниками могли быть только потомки Аарона. Таким было колено Левиино [ЛВН/ЛБН-Албан]. Они были заняты делами или прямо относящимися к храму и богослужению или приставлено к исполнению важнейших дел гражданской администрации (1Пар 26:32, 2Пар 19:11). Если учесть, что страна Албан в Торе указан как – Лбнун, а Кун как Кнун (Ханан), то будет ясно, что Албанские земли даны потомкам Сисака, т. е. Исаака навечно самим Богом (Второзаконие, 1: 6-8. Бытие 28.2-4). Мы знаем, что после «божественного сна» Иаков поставил в этом месте каменный памятник и называл его «вефил»ем, т. е. «домом божьим». И когда Иаков пришел к земле сынов Востока и увидел Рахиль, дочь Лавана, отвалил камень от устья колодези и напоил овец Лавана (Бытие 29:9,10). Это означает, что Иаков открывает небесные врата после появления Рахиль. Символ Рахиль [Р-ХЛ] (срав. Рагуил – [Р-ГЛ]), идентично с символом Гелар [ГЛ-Р], которое является символом могущественного рода Гелов (ср. ангел/архангел и т. д.).

Аракел Даврижеци [26, гл. 22] сообщает, что со временем, пустыня стала разрушатся: «Были разрушены: восточная часть пустыни, ограда, покои для гостей, хлева для скота, кладовые, часть покоев братии, восточная сторона большой церкви и задняя сторона западных столпов». Во время разрушения, обитатели пустыни собрались у горы, расположенной к востоку от пустыни, и с обильными слезами и громкими стонами оплакивали себя, умоляя бога спасти строения пустыни от разрушения, ибо они, видя огромные разрушения, пришли в отчаяние и в муках. И Господь бог не только спас их от погибели, но сберег также всю пустынь и не дал ей разрушиться, ибо всемогущей десницей своей [господь] сохранил пустынь непоколебимо». Следовательно, здесь разговор идет о времени судного дня, когда вместе первого небесного мира должно придти второй мир – мир Иисуса Христа. Согласно этого текста, область Сюника, т. е. Вавилонская башня в этой разрушении не пострадал. Потому, что он был из золота и серебра и все небожители ждут «возвращение из плена» именно здесь.

В книге говорится, и о разрушение пустыни – монастыря святого первомученика Степаноса, что в ущелье Дарашамба. Следует отметить, что название Дарашам мы встречаем и в книге «Китаби Деде Горгуда». Здесь Дарашам является рекой которого огузы «продырявив» перешли и пришли к границам Огузов [7, стр. 115]. То, что они, как бы «продырявив», перешли реку, напоминает нам сцену, когда сыны Израилевы пошли «среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону» (Исход 14;22). Символ «перейти реку» означает сотворит среди первичной материи, т. е. среди пустыни мировое дерево – «древо жизни».

В исламе степь, пустыня между раем и адом называется Атраф. А святая долина находящейся около горы Тур – называется «Вадийи – Еймен», т. е. «долина Йемена». Жертвенный мелкий скот арабы называли ал-атаир/ал-атира, а жертвенник – ал-итр. Следовательно, символ тур связано и с жертвоприношением. В иранской мифологии символ Тур является родоначальником туранцев. От этого слова произошел и символ Туркестан который связан и с символом «столп Туркестана». Известно и страна Туркестана, которая состоит в основном из степи, т. е. из пустыни. Но, название Тур в исламе относится к горе Тури – Сина, т. е. Сиону, где Моисей разговаривал с Богом. Мы знаем, что Моисей называет Аравию, которой является  сухой, бесплодной страной (Вт 1:1,7, 2:8, 3:17, 4:49) и обширной равниной: великою и страшною пустынею (Вт 1:19), а Иеремия - пустою и необитаемою землей тени смертной (Иер 2:6). В греческой мифологии символ эреб означает хаос - место, где в последствии был сотворен мир. В мифологическом понимании хаос порождает из себя Эреб и ночь, а они Эфир и Гелиру – день. Символы Эфир и Гелир находится в значении Сольнце и Луна. С другой стороны, в Ассирийской письменности, относящейся к VIII в. до н. э., на территории Мидии, помимо «великих мидийцев, обитающих в горах и степях», говорится о стране «арабов востока». Все это приводит к тому, что небесная пустыня было сотворено из жертвоприношений на горе Тур-Сина, которая находится в Атуре-Сюни, т. е. а стране Мидийской Атропатакане, другое название которому – Геларкуни.

В этой книге мы постарались открыть истинный, «внутренний» - тайный смысль древних текстов, которое было известно только древним мудрецам и пророкам. Оно не предназначено было для простым смертным. Но, сегодня истекло время «света первого небесного царство» и пришло время «замена земель». В этот переходный период «разрешено» раскрыть тайны богов. И мы, потомки тех древних мудрецов-истолкователей Гелов которое «смешали язык» народов, расшифровывая эти тексты, выполнили древнее предопределения. Как и Са-Осирис из древнеегипетских текстов, мы достойно справились наложенный на нас миссией.

  Оглавление

1.    Фрай Р. Наследие Ирана. М., 1972.

2.    Велиханлы Н. В. Арабские географы-путишественники X-XII вв. об Азербайджане. Б., 1974.

3.    Моноах Б. Б. Пленники Салмансара (Из истории евреев Восточного Кавказа). Иерусалим, 1984, сайт: http://gorskie.ru/istoria/hazar-petr.htm

4.    Артамонов М. И. История хазар. Л., 1962.

5.    Бартольд В. В. том II, часть 1, М., 1963.

6.    Гейбуллаев Г. А. К этногенезу Азербайджанцев. Б., 1991.

7.    «Китаби Деде Горгуд». Б., 1988.

8.    Бойс М. Зороастрийцы. М., 1987.

9.    Гилар Бек Ф. Красная Башня. Сайт: http://club.azeronline.com/gilar/

10.                Кестлер А. Тринадцатое колено. (пер. с англ. Кабалкина А. Ю. Изд. «Евразия»). Сайт: http://lib.ru/HISTORY/KESTLER/hazary.txt

11.                Павлова О. И. Амон Фиванский. М., 1984.

12.                Абу Хамид Ал-Газали. Воскрешение наук о вере. М., 1980.

13.                Мец А. Мусульманский Ренессанс. М., 1973.

14.                Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. М., 1985.

15.                Гилар Бек Ф. История Бога Азера. Сайт: http://hosting.bakinter.net/torah/index.html

16.                Авдиев В. И. История древнего востока. Л., 1953.

17.                Эрнст Карл. Суфизм. Сайт: http://www.universalinternetlibrary.ru/book/ernst/2.shtml

18.                Хосроев А. Л. Александрийское христианство. М., 1991.

19.                Фирдоуси Шахнам» Б., 1987.

20.                Афанасьева В. К. Гильгамеш и Энкиду. М., 1979.

21.                Оппенхейм А. Древняя Месопотамия. М., 1980.

22.                Церен Э. Библейские холмы. М., 1966.

23.                Культура древнего Египта. М., 1976.

24.                История Древнего Востока. М., 1988, часть 2.

25.                Амусин И. Д. Рукописи мертвого моря. М., 1960.

26.                Даврижеци А. Книга историй. М., 1973.

27.                А.Ч.Бхактиведанта Свами. Бхагавад-Гита Как она есть. М., 1990.

28.                Упанишады. М., 2000.

29.                Деде Коркут. Баку, 1950.

30.                Гандзакеци К. История Армении. М., 1976.

31.                Тураев Б. А. История древнего востока. Л., 1935, том I.

32.                Гумилев Л. Гедим турклер. (Древние тюрки), Б., 1993.

33.                Бартольд В. В. том VIII, М., 1973.

34.                Сумер Ф. Огузлар. (Огузы), Б., 1992.

35.                Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных  памятниках. М., 1988.

36.                Рол Д. Генезис цивилизации. Откуда мы произошли… Эксмо, М., 2002.

37.                Себеос. История императора Иракла. Сайт: www.vehi.net/istoriya/armenia/sebeos/

38.                Юсифов Ю.Б. Киммеры, скифы и саки в древнем Азербайджане. Кавказско-ближневосточный сборник, VIII, Тбилиси, 1988/

39.                Раджабов А. Мамедов Ю. Орхон – Йенисей абиделери. Б., 1993.

40.                Огел Б. Великая гуннская империя. Б., 1992, том I.

41.                Огел Б. Великая гуннская империя. Б., 1992, том II.

42.                Тураев Б. А. История древнего востока.  Л., 1935, том II.

43.                Кормышева Э. Е. Религия Куша. М., 1984.

44.                Бунядов З. Азербайджан VII-IX эсрлерде. Б., 1989.

45.                Каланкатуаци М. История страны Алуанк. Сайт: http://www.vehi.net/istoriya/armenia/kagantv/

46.                История древнего востока. часть I, М., 1983.

47.                Джафаров  Ю. Р. Гунны и Азербайджан. Б., 1985.

48.                Коростовцев М. А. Религия древнего Египта. М., 1976.

49.                Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Дж. Уилсон, Якобсен Т. В преддверии философии. М., 1984.

50.                Алиев И. Очерк Истории Атропатены. Б.,1989.

51.                Ямполский З. И. Об этнониме севордик. Сов. Тюркология, 1977, №3.

52.                Мамедов Т. М. Албания и Атропатена. Б., 1977.

53.                Сохраварди Ш. Я. Сайт:  http://angel.org.ru/2/sohrpred.html

54.                Корбен А.  Световой человек в иранском суфизме. Перев. с фран. Юр. Стефанова. Сайт:  http://www.metakultura.ru/vgora/ezoter/korben.htm

55.                Аль Азиф. Тайна некрономикона. Сайт: http://castaneda.dzr.ru/cc/books/t_necro.htm

56.                История Иранского государства и культуры. М., 1971.

57.                Литература древнего востока. М., 1984.

58.                Махабхарата. О Бхишме, Побоище Палицами, Ашхабад., Ылым, 1981.

59.                Махабхарата. Бхагавадгита. Ашхабад, Ылым, 1978.

60.                Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., 1986.

61.                Артаманов М.И. Очерки древнейшей истории хазар. Л., 1936.

62.                Иордан. О происхождении и деяниях гетов. Сайт: http://www.vostlit.narod.ru/index.htm

63.                Армянская география VII века по Р.Х. – СПб., 1877.

64.                Кандель Ф. Хазары. Хазарский каганат. Сайт: http://history.pedclub.ru/russ/kandel1_04.htm

65.                Дьяконов И.М. История  Мидии от древнейших времен до конца 1V в. до н.э. М.-Л.,1956.

66.                Древний Восток – 2. М., 1980.

67.                Носовский Г.В., Фоменко А. Т. Империя. М., 2000.

68.                Ярославский Ем. Как родятся, живут и умирают Боги. М., 1941.

69.                Ал-Бакуви. Сокращение [книги о] «памятниках» и чудеса царя могучего. М., 1971.

70.                Тураев Б. А. Древний Египет. изд. «Огни», Петроград., 1922.

71.                Сумбатзаде А. С. Азербайджанцы - этногенез и формирование народа. Б., 1990.

72.                Стеблева И. В. Поэтика древнетюркской литературы. М., 1976.

73.                Машкин Н. А. История древнего Рима. М., 1956.

74.                Кашкай С. М. Из истории Маннейского царства. Б., 1977.

75.                Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.

76.                Культура древнего востока. М., 1976.

77.                Коростовцев М. А. Писцы Древнего Египта. М., 1962.

78.                Урбах Э. Э. Мудрецы Талмуда. Исраэл, 1989.

79.                Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М., 1965.

80.                Семенцев В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981.

81.                Патканьян К. Опыт истории династии Сасанидов.

82.                Симокатта Ф. История. М., 1957.

83.                Хазанов А. М. Социальная история скифов. М., 1975.

84.                Три великих сказания древней Индии. М., 1978.

85.                Багратиони В. История царства Грузинского. Сайт: http://armenianhouse.org/bagrationi/history-ru/contents.html

86.                Давитис-дзе С. История и повествование о Багратонианах  царях наших грузинских. Сайт:  http://www.matiane.com/tokarski.htm

87.                Джанашиа С. Об одном примере искажения исторической правды, по поводу книги Н. Токарского «Архитектура древней Армении». Сайт:  http://www.matiane.com/tokarski.htm

88.                Аль-Андалуси. Китаб ал-идрак ли-лисан ал-Атрак. Б., 1992.

89.                Пубаев Р. Е. Пагсам Чжонсан. Новосибирск, 1981.

90.                С.Г.Хук Мифология Ближнего Востока М.1971.

91.                Шакуров Р. Азиз-Ад-Дин Насафи и его трактат «Зубдат ал-хакаик». М., «Наука», 1989. Сайт: http://www.upelsinka.com/Russian/text_zubdat.htm).

92.                Толстов С. П. Древний Хорезм. Л., 1948.

93.                Византийские историки. Перевод с греч. С. Дестуниса. – СПб., 1860.

94.                Азербайджан тарихи. Б., 1994.

95.                Нострадамус М. Центурии. М., 1991.

96.                Грузинский памятник «Мученичество Давида и Константина» (коммент, перев. Г.В. Цулая): http://www.pravoslavie.ru/cgi-bin/sykon/client/display.pl?sid=381&did=634

97.                Нейхардта А. А. и Шишовой И. А. «Семь чудес древнего мира». М., 1986.

98.                Носовский Г. В. и Фоменко А. Т. Империя. М., 1995. Сайт: http://   chronologia.org/imperia/7%271%2706.doc

99.                Мифологический словарь. М., 1990.

100.Имамалиев Б. Р. Ислам энциклопедиясы. Б., 1997.

101.Касумова С. Ю. Азербайджан в III-VII веках. Б., 1992.

102.Чеменземинли Ю. В. Тарихи, джографи ве игтисади Азербайджан. Б.,            1993.    

103.Историческая география Азербайджана. Б., 1987.

104.Мамедова Ф. Азербайджанын сийаси тарихи ве тарихи джографийасы. Б.,                                             1993.

105.Азербайджан тарихи узра гайнаглар. Б., 1989.

106.История войн римлян с персами. (Пер. С. Дестуниса). СПб., 1876.

               7 июля 2005 г.      Ф И Р У Д И Н   Г И Л А Р   Б Е К